Traducció de JacobinLat

En el seu moment, el presentador conservador Charlie Kirk va afegir el nom de Baruch Spinoza a una llista d’enemics que inclou als anomenats «marxistes culturals» Jacques Derrida i Michel Foucault. Derrida i Foucault són noms bastant familiars, especialment per a qualsevol que recordi els debats sobre la correcció política dels anys vuitanta, en els quals el postmodernisme va ser declarat enemic de la raó i fins i tot d’Amèrica. Però Spinoza, un racionalista holandès del segle XVII, sembla clarament fora de lloc i gens amenaçador. Almenys en principi.

Una de les coses que distingeix el pànic actual per tot allò «woke» dels anteriors debats sobre la correcció política és que, mentre que en aquests últims es tractava de defensar el cànon occidental enfront de la política d’identitat postmoderna, els guerrers culturals d’avui dia remunten cada vegada més les arrels d’idees com la teoria crítica de la raça a elements de la filosofia occidental com Immanuel Kant, una opinió que es va repetir en l’audiència de confirmació de la jutge Ketanji Brown Jackson davant el Tribunal Suprem. Ara, pel que sembla, Spinoza s’ha unit a una conspiració de segles per a destruir els nostres valors occidentals amb una cosa anomenada «justícia social».

No obstant això, si es fa un pas enrere en el gir cada vegada més paranoic de les guerres culturals de la dreta, es podria argumentar que Spinoza és en realitat un digne enemic per a ells. Després de tot, els filòsofs i teòrics marxistes han recorregut repetidament a Spinoza en el passat. De fet, existeix tota una tradició de «spinozisme marxista», des de Louis Althusser fins a Antonio Negri.

No obstant això, sembla poc probable que Charlie Kirk hagi estat llegint Figures du Communisme de Frédéric Lordon . En lloc de centrar-se en l’adopció de Spinoza per l’esquerra marxista, una pregunta més adequada podria ser: Què va escriure específicament Spinoza que plantegi un desafiament legítim per als gurillats de dreta?

Molt supersticiós

La principal intervenció política de Spinoza en vida, el Tractat teològic-polític, porta el prolix subtítol: «Per mitjà del qual es demostra no sols que la llibertat de filosofar pot ser permesa en la Preservació de la Pietat i la Pau de la República: sinó també que no és possible que tal Llibertat sigui sostinguda sinó quan va acompanyada de la Pau de la República i la Pietat Mateixes». En altres paraules, Spinoza advocava per la llibertat de pensar i filosofar.

Atès que gran part de la dreta, des de Donald Trump a Elon Musk, es va unificar entorn de la demanda de «llibertat d’expressió», Spinoza semblaria un aliat natural. Però, és precisament la forma en què Spinoza configura aquesta demanda d’expressió, i com entén la connexió entre la filosofia i la política, el que demostra que és un anatema per a tot el que defensa la dreta.

En principi, per a Spinoza el veritable enemic de la llibertat de pensar, parlar i filosofar no és en absolut la censura estatal, sinó una cosa totalment diferent: la superstició. I la superstició és una cosa amb la qual trafiquen molt els actuals demagogs de dreta.

Spinoza, que va escriure a mitjans del segle XVII, era molt conscient de com la Bíblia s’havia convertit no sols en una autoritat del coneixement sinó també de la política. Fins i tot va ser expulsat de la petita comunitat jueva d’Amsterdam per les seves creences herètiques i va ser testimoni directe de la lluita entre la filosofia moderna i l’autoritat política de les escriptures religioses.

El conflicte entre l’autoritat de les escriptures i la ciència va definir l’època de Spinoza, afectant pensadors des de Galileu fins a Descartes. Spinoza considerava que la disputa entre superstició i raó no era una disputa entre governants i poble, com sostenien els filòsofs liberals, sinó intrínseca a tota la vida política i, cosa que és més intrigant, una lluita interna de cada individu.

En altres paraules, la superstició no és només un poder extern, com la censura estatal, sinó la força de l’obediència que, en un cert sentit, sorgeix del nostre interior.Com escriu Spinoza:

“El misteri suprem del despotisme, la seva sustentació i suport, és mantenir als homes en un estat d’engany, i amb l’enganyós títol de religió encobrir la por a través de la qual han de ser controlats, perquè lluitin per la seva servitud com per la salvació, i no considerin una vergonya, sinó el més alt honor, gastar la seva sang i les seves vides per la glorificació d’un home.”

Molt abans que Karl Marx, la formulació de Spinoza ofereix alguna cosa semblant a una teoria de la ideologia: no només que les idees dominants siguin les idees de la classe dominant, mentre que la resta sofrim passivament sota el seu domini. La gent lluita activament contra els seus propis interessos i el seu propi alliberament. En lloc d’esforçar-se per ser més lliures i racionals, lluiten per mantenir la seva servitud i amb ella l’autoritat dels qui diuen saber per ells.

Per a comprendre aquesta paradoxa —que la gent pugui lluitar per la seva servitud com si fos la salvació— és necessari entendre la connexió que Spinoza estableix entre el coneixement i la política, que tanca la clau per a entendre el poder de la superstició. La relació entre el coneixement i la política, com pensem i com vivim, està en el centre de la filosofia de Spinoza. De fet, mentre els contemporanis de Spinoza separaven el seu mètode per a conèixer el món de la seva manera de viure en ell, Spinoza, en una de les seves formulacions més provocatives, veia el fet de pensar i el de viure, la ment i el cos, com dues cares d’una mateixa realitat.

Lectura de l’Ètica

L’obra central de Spinoza, l’Ètica, és tant un llibre sobre la naturalesa del coneixement, la realitat, la ment i el cos com una guia sobre com viure. En ella, Spinoza mostra que estem subjectes a la superstició perquè naixem conscients dels nostres desitjos però ignorants de les causes de les coses. A més, omplim necessàriament les llacunes de la nostra comprensió del món amb els nostres desitjos: diem caòtiques a les coses perquè no s’ajusten als nostres plans o malvades perquè semblen amenaçar el nostre mode de vida desitjat.

El que Spinoza diu imaginació, o coneixement inadequat, és el que ocorre quan confonem la forma en què alguna cosa ens afecta amb el que és. Per exemple, la nostra por a les serps passa a ser reconeguda erròniament com una qualitat de la mateixa serp, a la qual llavors percebem com a posseïdora de propietats malignes. Com que, segons Spinoza, sempre actuem a la llum d’alguna fi, tractant de realitzar els nostres desitjos i plans en el món, també tendim a interpretar el món de manera similar, com si totes les coses que hi ha en ell estiguessin guiades per una fi determinada. D’aquest mode, les coses que ens ajuden en la naturalesa s’entenen com el producte d’un pla diví per a ajudar-nos, mentre que les coses que ens perjudiquen s’entenen com un judici o càstig per les nostres accions.

És en aquest moment quan el que Spinoza denomina prejudici, la ignorància bàsica de les causes i la falta de consciència dels nostres propis desitjos, es converteix en superstició, una doctrina o dogma que pretén conèixer els veritables motius i causes del món. El defecte en el nostre coneixement es converteix en una forma doctrinal de donar sentit al món.

En altres paraules, el prejudici es converteix en superstició quan la nostra ignorància i el nostre desig s’associen: quan la creença en les causes finals es converteix en alguna cosa que la gent pot explotar convencent els altres de la seva interpretació. El prejudici és un intent de donar sentit al món amb el poc que sabem, basant-nos en els nostres propis desitjos; la superstició és un intent d’organitzar aquest esforç bàsic dels individus per bregar amb el món amb l’objectiu últim d’obtenir poder.

Per descomptat, el dilema sobre el qual va escriure Spinoza, en el qual el prejudici natural és explotat per la superstició, era específic de la dinàmica social d’una època en la qual la ignorància podia ser manipulada a través de la Bíblia. No obstant això, les idees de Spinoza van més enllà de la crítica de la religió. El punt fonamental de Spinoza és que tots partim d’un punt d’ignorància fonamental, inconscients de les causes de les coses. La distinció política rellevant, en l’època de Spinoza i en la nostra, és entre els quals exploten aquesta ignorància i els que tracten de superar-la. Per a Spinoza, l’alliberament és precisament això: un esforç per superar la ignorància mitjançant la transformació de la forma en què pensem sobre el món.

«Una bona teoria de la conspiració és incomprovable»

Això ens porta de nou al món de les tertúlies, pòdcasts i mitjans televisius de dreta, un món ple de prejudicis i supersticions.

En un cert sentit, tota l’esfera mediàtica de dreta parteix de simples desitjos, sovint per a aferrar-se al mateix estatus o sensació de seguretat en el món. El que importa en el món d’Alex Jones, Ben Shapiro i altres no és la naturalesa de les amenaces o la seva relació causal real amb la inseguretat que sentim. El que importa és la forma en què ens afecten i influeixen en els nostres desitjos.

Per posar exemples contemporanis, coses com la formació obligatòria en diversitat en les empreses o l’aprenentatge de la història de l’esclavitud a l’escola poden fer que un se senti malament. Un dedueix que l’efecte (conèixer la història de l’esclavitud) ha de ser la causa del que un sent, de manera que la forma específicament dolenta en què ens sentim sobre la formació en diversitat o l’esclavitud pot explicar d’algun mode la seva condició causal. Els efectes es converteixen en causes. Si aprendre sobre l’esclavitud fa que un se senti malament, llavors ha de ser perquè va ser dissenyat per a això.

La teoria crítica de la raça existeix per a fer que la gent se senti malament —i promoure la causa de la «culpa liberal»— de la mateixa manera que les serps són malvades. Un efecte de la cosa s’ha convertit en el seu atribut definitori.

Aquesta inversió, prendre els efectes com a causes, es converteix en una fórmula per a donar-li sentit al món. Com menys s’entenen les causes reals dels factors econòmics i polítics que han convertit el món en una cosa desconcertant i amenaçadora, més disposat s’està a donar-li sentit en termes del nostre desig i de les intencions invisibles que l’informen.

Com que, segons Spinoza, els desitjos i les intencions són la forma en què actuem en el món i donen sentit a les nostres accions, també es converteixen en la forma en què interpretem el funcionament del món. Podríem dir que les teories de la conspiració són la versió secular de la mentalitat de la causa final, antany associada a les escriptures i la religió: a través de la teoria de la conspiració, veiem darrere del món a les forces més fosques que orquestren plans tortuosos.

En aquest pensament conspiratiu, l’efecte d’una cosa es converteix en causa, i tot s’interpreta segons intencions i plans: no sols es pren la «causa final» com a principi interpretatiu, sinó que, en fer-ho, els efectes reals de les coses materials s’inverteixen per a convertir-se en causes i, finalment, en plans sinistres. Seguint aquesta mateixa lògica, el món es converteix en una sèrie de signes que cal desxifrar —generalment per un autoproclamat «lliurepensador»— per a veure les veritables intencions subjacents.

El veritable coneixement

En realitat, això té molt a veure amb la llibertat d’expressió i la filosofia. És cert que Spinoza era partidari de la llibertat d’expressió i d’expressar opinions, fins i tot (possiblement) conspiratives. De fet, Spinoza, que sempre va basar la seva comprensió de la política en una comprensió tant de la naturalesa humana com dels processos naturals més amplis, va preveure que era inevitable i natural que persones amb experiències i històries diferents veiessin les coses de manera diferent. Qualsevol intent de suprimir les nostres divergències naturals només aconseguiria que la gent fes les mateixes coses, digués les mateixes coses i pensés el mateix. La qual cosa seria tirànic i estaria condemnat al fracàs.

Tanmateix, això no significa que la proliferació d’opinions i prejudicis sigui en si mateixa bona o valgui la pena. Pot ser que l’ideal polític de Spinoza fora, com va dir el filòsof Étienne Balibar, «tanta gent, pensant tant com sigui possible», però no es tractava de celebrar una multitud de prejudicis en conflicte lliures per a esplaiar-se i enfurir-se els uns contra els altres. Per a Spinoza, la llibertat de pensament i d’expressió té una fi determinada: arribar al coneixement «adequat» o veritable.

Com s’arriba al coneixement veritable? A través del que Spinoza denomina nocions comunes. Les nocions són «comunes» quan impliquen la comprensió de les relacions causals —físiques, naturals, però també socials, econòmiques i polítiques— que afecten a tot (és a dir, que es tenen en comú). Comprendre les coses a través de les seves complexes i entrecreuades relacions causals és el contrari a comprendre-les a través dels seus efectes: aquests últims, característics de les teories de la conspiració, només poden trobar intencions. El coneixement en comú de Spinoza reconeix que el món en tota la seva complexa causalitat no sols excedeix les nostres intencions sinó les intencions de qualsevol individu, classe o grup. Aquest és un dels importants punts de contacte entre Spinoza i Marx, que són molts.