Fractura metabòlica i capital: pressupostos ecològics en la crítica de Marx

El latent soscavament ecològic del planeta s'ha fet evident en la primera meitat del segle XXI. La pandèmia, el caràcter irreversible del canvi climàtic i els desastres ecològics als centres i les perifèries del món, així ho revelen. Per tant, es fa urgent poder trobar claus ecològiques que suportin la crítica marxista a la manera de producció capitalista.

Fractura metabòlica i capital: pressupostos ecològics en la crítica de Marx

El latent soscavament ecològic del planeta s'ha fet evident en la primera meitat del segle XXI. La pandèmia, el caràcter irreversible del canvi climàtic i els desastres ecològics als centres i les perifèries del món, així ho revelen. Per tant, es fa urgent poder trobar claus ecològiques que suportin la crítica marxista a la manera de producció capitalista.

El latent soscavament ecològic del planeta s’ha fet evident en la primera meitat del segle XXI. La pandèmia, el caràcter irreversible del canvi climàtic i els desastres ecològics als centres i les perifèries del món, així ho revelen. Per tant, es fa urgent poder trobar claus ecològiques que suportin la crítica marxista a la manera de producció capitalista, rebutjant d’una vegada per sempre les impertinents tesis productivistes del desenvolupament humà com a única resposta als problemes de la nostra època. En aquest sentit, el nostre temps exigeix repensar a Marx i comprovar la vigència del seu pensament davant els qui el declaren insuficient per a pensar la ecocrisi contemporània.

Sens dubte, un dels conceptes més interessants que la contemporània lectura ecològica de Marx ha rastrejat en la seva obra, sobretot al Capital, és el de fractura metabòlica (Foster, 2004); (Saito, 2017). Aquesta categoria permet comprendre els pressupostos ecològics que subjeuen a la totalitat del sistema crític de l’economia política desenvolupada pel filòsof alemany, perquè expressa el desajustament de la relació entre l’ésser humà i la naturalesa, sobre el qual s’aixeca el caràcter irracional de l’acumulació de capital. Aquest desajustament representa el cor de la crítica a la manera de producció capitalista.

No obstant això, abans de reproduir el tractament que el seu creador ha donat a aquest concepte, (vegeu L’ecologia de Marx, del sociòleg nord-americà Bellamy Foster), el que interessa de moment és fer-lo funcionar, amb un esquema i tractament propi, per a reflexionar sobre alguns pressupostos ecocrítics que suporten l’estructura teòrica de la crítica a la lògica del capital. Advertir aquests pressupostos permet no caure en l’error, impressionantment vigent, de sostenir lectures productivistes i desenvolupistes de la caracterització tècnica-industrial que Marx emprèn per a revelar el naixement i moviment ascensional de la manera de producció específicament capitalista.

Foto: pxhere.com

El procés dialèctic del treball i la fractura metabòlica del capital

Marx realitza un moviment dialèctic entorn del procés de treball entre els capítols V i XIV del Capital, on el treball ascendeix de l’abstracte al concret, sense que deixi de formar part d’aquesta relació dialèctica el capítol XIII. Al capítol V descriu el procés de treball en la seva forma general, indeterminada i abstracta, per a després situar-lo en la seva forma concreta i específicament capitalista al capítol XIV, dedicat a l’estudi de la plusvàlua relativa i absoluta. No obstant això, aquest caràcter específicament capitalista no seria possible sense l’aparició de la maquinària i la gran indústria, tema central del capítol XIII. Sobre la base d’aquests tres moments de l’obra del Capital, i el moviment dialèctic que s’hi revela, al nostre entendre semblen contenir-se importants elements que permeten comprendre l’anomenada ruptura metabòlica.

Dins d’uns certs corrents marxistes és freqüent situar el típic oblit de la relació ésser humà-naturalesa, com a element constitutiu del treball, analitzat des del seu aspecte més simple i general. Consumat aquest oblit, tota anàlisi posterior acaba per excloure a la naturalesa exterior de la relació de dominació entre capital i treball. No obstant això, Marx quan descriu el treball, des d’un punt de vista indeterminat, és a dir, sense determinacions pròpies d’una manera de producció específica, assegura que «el treball és, en primer lloc, un procés entre l’home i la naturalesa, un procés en què l’home intervé, regula i controla el seu metabolisme amb la naturalesa.» (Marx, 2017, p. 239). De manera que, a més de ser un procés entre l’ésser humà i la naturalesa, és un procés en el qual es dona una relació metabòlica entre tots dos, és a dir, una relació absolutament natural en el qual l’apropiació dels recursos naturals per part de l’ésser humà no suposa un risc per la fertilitat de la terra, sinó que per contra l’estimula. Sempre que l’apropiació natural sigui per a la satisfacció de necessitats humanes, el metabolisme entre ésser humà i naturalesa estarà equilibrat. De fet, diu Marx (2017), seguint amb la perspectiva del procés de treball en el seu aspecte simple i abstracte, que la producció de valors d’ús, el qual suposa l’apropiació de la naturalesa per a les necessitats humanes, és «condició general del metabolisme entre l’home i la naturalesa, eterna condició de la vida humana i per tant independent de tota forma d’aquesta vida, i comuna, per contra, a totes les seves formes de societat.» (p. 246). És a dir, que en tota forma de societat humana, i les seves corresponents maneres de producció, la transformació de la naturalesa per a la satisfacció de les necessitats humanes, és la condició necessària de la relació metabòlica entre subjecte humà i naturalesa exterior.

Ara bé, quan s’analitza el procés de treball, ja no de manera abstracta, sinó amb les determinacions pròpies de la manera de producció específicament capitalista, que és igual a dir, quan s’analitza des del punt de vista del seu resultat, i no sols des del seu començament, la naturalesa es converteix en un mitjà de producció, i l’ésser humà en treballador productiu. Per productiu ha d’entendre’s aquí capacitat de produir plusvàlua, perquè «la producció capitalista no sols és producció de mercaderia, és, en essència, producció de plusvàlua» (Marx, 2017, 589), és a dir, que segons aquest concepte de productivitat, «l’obrer no produeix per a si, sinó per al capital». En definitiva, «el concepte de treballador productiu, per tant, de cap manera implica merament una relació entre activitat i efecte útil» com es revela en el procés simple i abstracte del treball l’objecte del qual s’extreu de la naturalesa per a la satisfacció de les seves necessitats, «sinó a més una relació de producció específicament social que posa al treballador l’empremta de mitjà directe de valorització del capital». El treball sota aquesta forma històrica de producció és només productiu per al capital. «D’aquí ve que ser treballador productiu no constitueixi cap joia, sinó una maledicció» (Marx, 2017, 589).

Quan entra en joc el caràcter específicament capitalista com a determinació fonamental del treball, és a dir, quan es converteix en treball productiu, aquest ja no pot comprendre’s com un simple procés de satisfacció de necessitats pròpies que l’ésser humà realitza a través dels materials de la naturalesa, sinó que ara aquesta mateixa apropiació opera per als beneficis del capital i la seva revaloració. Aquest fet històric, inaugurat amb el sorgiment de la indústria i les forces productives del capital, suposa una ruptura del metabolisme natural entre l’ésser humà i la naturalesa. Si l’apropiació d’allò natural per a les necessitats humanes és la condició general del metabolisme, llavors des que aquesta apropiació natural es realitza per a les necessitats del capital i la seva revaloració, es produeix amb això una «fractura metabòlica» irreparable, que desordena la relació equilibrada que l’ésser humà manté amb la font natural dels objectes de les seves necessitats. Des que fa l’entrada la manera de producció industrial en escena, la relació que l’ésser humà manté amb la naturalesa ja no està sota el seu control, sinó sota el control del capital i la seva lògica d’acumulació. Això suposa una forma social d’apropiació de la naturalesa la finalitat de la qual no és la utilitat humana, sinó la producció de plusvàlua. Per tant, això no significa una altra cosa que una alteració irreparable de la sana relació metabòlica ésser humà-naturalesa, ja que l’apetència del capital és insaciable —irracional, inhumana— i la possibilitat de la naturalesa biològicament limitada. En aquest sentit, aquesta ruptura metabòlica suposa una acceleració de la destrucció de la naturalesa global, perquè només és objecte d’extracció i de cap manera subjecte de retribució per a la seva fertilitat necessària, condició metabòlica natural sota apropiació de les necessitats humanes.

Foto: pxhere.com

La fractura metabòlica i la seva reconstitució capitalista

La ruptura metabòlica té una expressió més evident i fins i tot, dita de manera explícita per Marx, quan l’acreixement de les forces productives del capital genera l’augment de la població urbana, com a centre de producció capitalista, el funcionament de la qual d’una banda fa créixer la força motriu de la societat, però per l’altre:

«pertorba el metabolisme entre l’home i la terra; això és, el retorn al sòl d’aquells elements constitutius del mateix que han estat consumits per l’home sota la forma d’aliments i vestimenta, retorn que és condició natural eterna de la fertilitat permanent del sòl […] Mitjançant la destrucció de les circumstàncies d’aquest metabolisme, circumstàncies sorgides de manera purament natural, la producció capitalista obliga a reconstituir-lo sistemàticament com a llei reguladora de la producció social.» (Marx, 2017, p. 584).

La noció de destrucció metabòlica present en aquestes paraules de Marx —idea central sobre la qual Bellamy Foster aixeca el seu concepte de «fractura metabòlica»— ofereix una interpretació no desenvolupista ni productivista de la seva crítica a la manera de producció capitalista. Tot el contrari, revela que el tipus de desenvolupament urbà-industrial afavorit pel capital suposa la creixent infertilitat de la terra en impossibilitar el retorn dels recursos presos d’ella. Però revela més, es mostra que aquesta eterna condició natural de consum i retorn per a la fertilitat, és fracturada pel capital, l’artifici del qual no pot més que reconstituir-se en una forma adequada al sistema capitalista i a la seva lògica acumulativa, constituint amb això un nou metabolisme, que és el del capital. Però la reconstitució que el capital fa del metabolisme natural, no pot més que accelerar el ritme de la destrucció de la fertilitat del sòl, perquè «tot avanç en l’increment de la fertilitat d’aquest durant un lapse donat, [és] un avanç en l’esgotament de les fonts duradores d’aquesta fertilitat» (Marx, 2017, 585). És a dir, la fertilitat que el capital ofereix amb la seva indústria, en substitució de la qual pot oferir l’ésser humà en la seva sana relació metabòlica amb la naturalesa, és en definitiva el principi de l’esgotament d’aquesta mateixa fertilitat. De manera que, el caràcter industrial de la manera de producció capitalista, l’expansió de la qual divideix socialment a la població, acaba per suplantar el metabolisme natural entre ésser humà i la terra per un metabolisme basat en la destrucció d’aquesta per a l’acumulació capital.

La destrucció de la relació metabòlica terra-ésser humà, el trencament de la qual suposa una objecció en termes capitalistes, l’han fet notar alguns marxistes ecocrítics, que sense recórrer al concepte de fractura metabòlica, han vist que el principi de la destrucció de la naturalesa està en subordinar el temps biològic de producció natural al temps econòmic de producció de plusvàlua. Com la producció capitalista requereix nous recursos accelera i abreuja el ritme de producció, per la qual cosa acaba generant-se un «antagonisme entre el temps econòmic […] imposat per la circulació i la taxa d’interès i el temps geoquímic i biològic controlat pels ritmes de la naturalesa», la qual cosa no pot suposar una altra cosa que una creixent destrucció de la naturalesa, ja que «el temps econòmic triomfa, almenys aparentment, sobre el temps ecològic» (Martinez Alier, l’ecologisme dels pobres, citat a Cantor, 2007, pàg. 290-291).

 És fonamental reprendre la noció de fractura metabòlica, o millor dit, aprofitar l’horitzó problemàtic que s’obre després de la comprensió que porta l’ús d’aquesta categoria, perquè revela el fet que el progrés capitalista no sols afecta la vida de l’ésser humà, sinó fonamentalment la possibilitat de la conservació de la naturalesa mateixa. Certes lectures marxistes obliden aquest aspecte ecocrític del problema revelat per Marx, quedant-se únicament amb la despulla i explotació humana que suposa el desenvolupament agroindustrial. Però «tot progrés de l’agricultura capitalista no és només un progrés en l’art d’exhaurir a l’obrer, sinó alhora en l’art d’exhaurir al sòl» (Marx, 2017, p. 584). De manera que, és impossible deixar d’advertir els supòsits ecològics que subjeuen a la crítica de la manera de producció capitalista desenvolupada per Marx. Una vegada solapats aquests supòsits ecològics de la crítica de Marx a la manera de producció capitalista, s’obre la possibilitat de trobar a la teoria marxista postures desenvolupistes i productivistes del progrés humà, al qual irremeiablement haurem de sotmetre’ns si volem alliberar-nos del sotmetiment del capital.

Però la veritat és que els nostres dies, malalts de pandèmia, de canvi climàtic i tota classe de desordres ecosistèmics, exigeixen fer un gir hermenèutic cap a l’horitzó ecològic de la crítica, capaç de mostrar aspectes del problema global, la subestimació del qual pot acabar per fer infèrtil qualsevol esforç de construir un món postcapitalista amb esperances de llarga vida i com a condició de la reproducció de l’espècie humana a través dels segles.

Foto de portada: pxhere.com

Referències bibliogràfiques

Cantaire, R. (2008), Un món incert, un món per a aprendre i ensenyar, El gos i la granota, Caracas.
Foster, B. (2004), L’ecologia de Marx, El vell talp, Madrid.
Marx, K. (2017), El Capital, Segle XXI, Madrid.
Compartició en facebook
Compartició en twitter
Compartició en whatsapp
Compartició en telegram
Compartició en email

Vols que t'informem de les novetats de Catarsi Magazín?

Les dades personals s’utilitzaran per l’enviament d’informació i promocions. El responsable és Cultura 21, SCCL. L’usuari pot revocar el seu consentiment en qualsevol moment i exercir els drets que l’assisteixen mitjançant correu electrònic a [email protected]. Pot consultar aquí la política de privacitat.

Comentaris

Fractura metabòlica i capital: pressupostos ecològics en la crítica de Marx

Deixeu un comentari

El nou número de Catarsi ja és aquí!

Subscriu-te ara i te l'enviem a casa!

El nou número ‘D’allò personal a allò polític’ ja és aquí! Més de deu articles, infografies i dossiers de reflexió sobre la lluita feminista a casa nostra i al món! 

Aquest web fa servir cookies per a millorar l'experiència de l'usuari. Si continueu utilitzant aquest lloc, entenem que hi esteu d'acord.