Search
Close this search box.

“Hi ha molta lluita emancipadora i imaginació radical.” Entrevista a Nancy Fraser

Enmig de les protestes a les universitats americanes contra el genocidi a Palestina parlem amb Nancy Fraser sobre l'estat de les lluites radicals als Estats Units, les derives neoliberals, la reproducció social i el capitalisme caníbal.

“Hi ha molta lluita emancipadora i imaginació radical.” Entrevista a Nancy Fraser

Enmig de les protestes a les universitats americanes contra el genocidi a Palestina parlem amb Nancy Fraser sobre l'estat de les lluites radicals als Estats Units, les derives neoliberals, la reproducció social i el capitalisme caníbal.

Podeu trobar la primera versió publicada en anglès: Fraser, N., & Vivancos-Sánchez, C. (2024). En conversación con Nancy Fraser. Clivaje. Estudios Y Testimonios Del Conflicto Y El Cambio Social, (12), e–46714.

Enmig del complex panorama acadèmic i polític que ha marcat les últimes setmanes a Nova York, he tingut el privilegi d’entrevistar a Nancy Fraser, una figura destacada en els camps de la teoria marxista i feminista. El seu ferm compromís amb la justícia social i la seva defensa de perspectives crítiques han desencadenat debats, com la recent cancel·lació de la seva conferència a la Universitat de Colònia pel seu suport a Palestina. Al mateix temps, a les universitats de Nova York, que són epicentres d’activisme i conscienciació social, les lluites en solidaritat amb Palestina han cobrat una importància crucial. Aquests dos contextos, marcats per la resistència acadèmica i l’activisme estudiantil, brinden un teló de fons fascinant per explorar les idees i reflexions de Nancy Fraser sobre la intersecció entre l’acadèmia, la política i la lluita per la justícia social. A la nostra conversa, abordem des de la situació a Israel-Palestina fins a temes com el neoliberalisme, l’amor i la família. Agraeixo profundament que hagi trobat un moment per parlar amb mi, malgrat els desafiaments que afronta en aquest context convuls.

M’agradaria començar l’entrevista amb una pregunta que segurament és molt difícil de respondre. Com has dit en algun moment, i corregeix-me si m’equivoco, el feminisme va ser “el punt d’entrada per repensar el marxisme” per a tu. Va ser així? Si ara comencessis a repensar el marxisme, ho faria des del feminisme? Estic pensant especialment en el que discuteixes en el teu últim llibre, “Capitalisme Caníbal“, i el pes que dona, per exemple, a la qüestió ecològica, que has definit més d’una vegada com una qüestió que “canvia les regles del joc.”   

No estic segura de si el feminisme va ser el que em va fer començar a repensar el marxisme. La meva trajectòria com a activista i pensadora radical va començar amb el Moviment pels Drets Civils i la lluita per l’Alliberament Negre, així com amb la lluita antiimperialista contra la Guerra del Vietnam, que va presidir el meu compromís amb el feminisme. Va ser sobre la base d’aquestes lluites que em vaig convertir primer en marxista, abans que em veiés profundament afectada per l’aparició del feminisme de la segona onada. Crec que ja m’interessava lluitar des del marxisme, que havia de donar cabuda a algú que era crític amb l’imperialisme i l’opressió racial. I, és clar, quan amb l’esclat del feminisme em vaig convertir en una feminista radical, ja era marxista. Això va introduir una segona complicació en el marxisme, la qüestió  del gènere, la relació entre el capitalisme i el que alguns anomenaven patriarcat o dominació masculina.

Aquesta era una espècie de segona iteració d’una pregunta anterior sobre la relació entre capitalisme i imperialisme i opressió racial. I després, per descomptat, com has suggerit, més tard em vaig quedar, com moltes persones, simplement impressionada per la gravetat de la crisi ecològica i la necessitat de, una vegada més, tornar enrere i mirar la crítica al capitalisme per a intentar determinar quina era la relació entre el capitalisme i la crisi ecològica i la destrucció de la naturalesa. Així que, en tots els casos, jo plantejava essencialment la següent pregunta: és la relació entre el capitalisme i l’opressió racial merament contingent o és estructural? És la relació entre capitalisme i dominació masculina merament contingent o estructural? És la relació entre capitalisme i devastació ecològica merament contingent o estructural? Estava plantejant aquestes preguntes una vegada i una altra, i en cada cas les preguntes es van complicar més perquè implicaven més dimensions. Ja no es tractava només de l’imperialisme o la raça, sinó de l’imperialisme, la raça i el gènere, i després de l’imperialisme, la raça, el gènere i l’ecologia, i finalment tota una qüestió d’una crisi política i una crisi de democràcia. Així que, en tots els casos, vaig arribar a la conclusió que aquestes eren, en realitat, dimensions estructuralment fonamentades de l’opressió, la injustícia i la irracionalitat, o les tendències de crisi. Va ser com vaig acabar pensant que el que algunes persones anomenaven el “marxisme tradicional”, que estava centrat unilateralment en el treball explotat en el punt de producció, no era realment adequat per a la crítica del capitalisme, i per tant em va portar a desenvolupar la meva anomenada visió expandida del capitalisme en el llibre que et referies, Capitalisme Caníbal.    

En relació amb el que acabes de dir sobre aquesta visió expandida del capitalisme que expliques a “Capitalisme Caníbal” i en relació amb la teva producció intel·lectual, veig que trobes en l’anticapitalisme la manera actual de mantenir viva la creença que existeix una oportunitat de lluitar contra tota aquesta estructura. Què en penses exactament d’això? Existeix aquesta oportunitat? O creus que el neoliberalisme i la seva subjecció ja han guanyat la batalla?   

“Sens dubte, crec que hi ha molta lluita emancipadora i imaginació radical. És una època de ressorgiment del radicalisme.

Has esmentat el que està passant ara mateix aquí a Nova York als campus universitaris al voltant de Palestina, i això em recorda a mi i a la gent de la meva generació i les lluites contra la Guerra del  Vietnam. És un temps de mobilització i energia tremenda i crec que malgrat ara mateix les lluites al voltant d’Israel-Palestina són en una mena de fase central i recapten molta gent que ha estat involucrada en altres lluites abans, es tracta d’un fet conjuntural. Hi ha altres llocs i hi ha hagut altres moments recents on la lluita al voltant de l’austeritat, el deute, la reproducció social ha estat al capdavant i al centre, i crec que diu alguna cosa sobre la crisi actual. Per a mi, és una crisi multidimensional que inclou una crisi de reproducció social, una crisi d’ecologia, una crisi geopolítica de l’ordre global, que crec que té a veure amb la ruptura d’una hegemonia nord-americana relativament no contrastada en l’ordre mundial, i relacionaria la qüestió Israel-Palestina amb això.

De totes maneres, totes aquestes coses són palpables, agudes i greus i en la història del capitalisme, les crisis no sempre són agudes i greus i tan evidents, són més latents i submergides i parcials, etc., per això aquest és un moment bastant excepcional. Així que crec que és un moment en què un tema pren protagonisme i després no desapareix, però sí que s’aparta del centre una mica, i crec que podem esperar més i més d’això. La qüestió candent és si els participants en aquestes diverses batalles i lluites centrals desenvolupen una àmplia comprensió del fet que hi ha un sistema social, el capitalisme, que es troba en l’arrel de les crisis ecològiques, de les crisis geopolítiques, de les crisis d’opressió racial i imperial, de les crisis de reproducció social, de les crisis democràtiques… És un sistema social i és una mena de càncer que es fa metàstasi i es manifesta en diferents llocs i no crec que cap grup, mobilització o moviment de grup sigui capaç d’arribar a l’arrel d’això.

Crec que es necessita una combinació, una aliança, un bloc contrahegemònic, una coalició –la gent utilitza paraules diferents per a referir-s’hi– però pren alguna forma de més cooperació o integració de les diverses forces que ja són emancipadores o podrien esdevenir potencialment emancipadores. Així que potser soc més optimista un dia i més pessimista l’endemà, i successivament, però és com funciona, i crec que és important no deixar-se portar pel moment i els sentiments més pessimistes o optimistes que puguem sentir. No crec que hi hagi cap solució que no impliqui un profund canvi estructural del sistema, i per aconseguir-ho es requereix el tipus de cooperació entre les diverses lluites que he estat descrivint. Per això, bàsicament, el que he estat fent, amb l’esperança d’encoratjar aquest tipus de cooperació, és desenvolupar en “Capitalisme Caníbal” que és aquesta crisi multidimensional, aquesta crisi interseccional, que ajuda la gent a connectar els punts i entendre on resideixen les arrels estructurals definitives de totes aquestes qüestions, com estan connectades entre elles i com la gent pot tenir prioritats diferents, en el sentit de diferents experiències del que és més urgent. Sabem que no és el mateix a tot arreu, que depèn d’on et trobis, però, malgrat les diferències de situació i experiència del que és més urgent, podria haver-hi una major consciència de les connexions i els vincles, i crec que aquest tipus de lligam podria tenir un impacte – encara que no vull exagerar quin pot ser l’impacte d’un sol llibre o una sola teoria. De totes maneres, l’objectiu és fomentar el pensament global, i espero que això condueixi a un activisme que tingui aquesta gran panoràmica i que realment pugui merèixer el nom de “contrahegemonia”, no només de resistència aquí i allà, sinó d’un projecte contrahegemònic per transformar bàsicament el sistema social d’una manera profunda.     

Volia centrar la conversa en el tema Israel-Palestina, ja que crec que està relacionat amb el nostre debat i també amb el que acabes de dir sobre les respostes contrahegemòniques, així que gràcies per la teva resposta. A més, he notat en els seus escrits que, especialment dins del feminisme però també aplicable a altres moviments, hi ha una preocupació sobre l’adopció de mètodes neoliberals. Hem vist casos en els quals, malgrat els esforços per resistir, les estructures imperants sovint semblen ofegar alternatives. És gairebé com si hi hagués una lluita d’anada i tornada en la qual hi hagués una reacció contra l’statu quo, però els fonaments econòmics continuen sent ferms. Quins són els seus pensaments sobre aquesta dinàmica?   

Bé, permet-me començar primer pels Estats Units, que és el context que millor conec, i crec que el que diré no és del tot desconegut en altres llocs, però pot ser que no tingui el mateix pes que aquí. Vivim en l’acte de la societat capitalista democràtica liberal, i aquesta qüestió es remunta molt temps enrere, molt abans del neoliberalisme. En la política nord-americana sempre hi ha hagut forts moviments de reforma jurídica, de drets liberals que no canvien en si mateixos les relacions de propietat fonamentals o l’organització del treball, etc. Així, els Estats Units, igual que Gran Bretanya, han tingut forts moviments feministes en la seva història però han estat majoritàriament feminismes liberals. No dic que mai hi hagués oposició … N’hi ha hagut per part de les feministes negres, per part de les feministes socialistes o les feministes socialdemòcrates, però crec que hem de reconèixer que han estat les tendències minoritàries.

Hi ha moments en què hi ha un ethos revolucionari al país i és aleshores que les feministes absorbeixen part d’aquest ethos revolucionari i es tornen més radicals. Aquest va ser el cas, crec, dels anys 60 i 70, quan el feminisme radical dels Estats Units va sorgir de l’esperit més ampli de la Nova Esquerra i va tenir una mena de retòrica revolucionària i realment es va veure a si mateix com a part d’una esquerra anticapitalista, antiimperialista i antiracista. Bàsicament, el que passa és el que sempre passa als Estats Units, ja que aquest ethos comença a esvair-se i normalitzar-se, i el feminisme –o almenys la seva tendència majoritària– es reverteix a la posició per defecte, que és el liberalisme. Veiem com, als 90, la majoria nord-americana dominant del feminisme s’havia convertit ja en un grup d’interès dins del Partit Demòcrata, centrat en temes importants com l’accés a l’avortament i la lluita per criminalitzar la violació marital i altres formes de violència domèstica i així successivament. Vull dir, no és que aquestes coses no fossin importants, però estaven molt divorciades d’un qüestionament de les estructures profundes de la societat capitalista. Així doncs, aquestes qüestions van adquirir una qualitat liberal que les va separar de les qüestions de l’estructura més àmplia de la relació entre producció i reproducció, etc. En conseqüència, quan arribem a l’etapa neoliberal, el que tenim és una versió bastant extrema del feminisme corporatiu, com el de Sheryl Sandberg, CEO de Facebook, on es posa d’atenció en un estrat privilegiat de dones i les seves lluites per aconseguir únicament la igualtat amb els homes de la seva pròpia classe i privilegis. I aquest no és un feminisme socialment igualitari en un sentit ampli; és un feminisme específic de classe. Això és el que li passa al corrent principal del feminisme en el neoliberalisme.

Al mateix temps, però, el neoliberalisme està causant realment tal deteriorament en les condicions de vida de dos terços dels estatunidencs que està provocant estralls en la capacitat de les persones de mantenir les condicions de vida… Algunes d’elles, ja estaven acostumades a això; les seves condicions no eren generoses i meravelloses en absolut. Aquesta situació ha provocat l’aparició de noves formes radicals de feminisme que impugnen l’hegemonia i el domini d’aquest liberalisme i neoliberalisme. Així que, quan Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya i jo escrivíem el Feminisme per al 99%, estàvem tractant de donar veu a qüestions que ja succeïen sobre el terreny als Estats Units i en altres llocs: l’aparició de noves formes radicals de feminisme, algunes de les quals ja tenien un ethos anticapitalista o, si no ho tenien d’una manera plenament desenvolupada, estaven obertes i estaven interessades en això.

Crec que el neoliberalisme ha estat realment el catalitzador de la radicalització entre les feministes. Crec que va ser per a nosaltres quan Trump va derrotar Hillary Clinton el 2016. Va ser com si fos hora de prendre una direcció diferent. I només vull afegir un punt, i és que tot el que acabo de dir sobre el feminisme, podria i hauria de dir-se sobre el moviment antiracista, sobre el moviment ecologista, i sobre diversos altres moviments demòcrates. En altres paraules, en el que anomenem l’era dels Post-Drets Civils als Estats Units, la política negra, també es van convertir en algun tipus de grups d’interès dins del sistema del partit Demòcrata, buscant reformes que no impugnessin el sistema sinó que s’hi conformessin, i, per tant, reformes dins del sistema. El moviment negre tenia la seva pròpia versió del “trencar el sostre de vidre”, que van anomenar la lluita per aconseguir “black  faces  in  high  places”; això és exactament l’equivalent. Passa el mateix amb l’aparició del capitalisme verd, en que el moviment ecologista realment es va dividir, tot i que crec que un segment important que sempre va ser una mena d’ambientalisme d’elit rica que es convertiria en capitalisme verd. I després, amb la neoliberalització, es van desenvolupar altres formes d’ecologisme molt més radicals. Per descomptat, com saps, del moviment Black Lives Matter vam obtenir una nova classe de militància antiracista als Estats Units que ha donat lloc a un ressorgiment de l’interès pel marxisme negre, que havia quedat relegat a un segon pla igual que el feminisme marxista havia quedat relegat a un segon pla.

La gent està estudiant i llegint aquests pensadors i escriptors, així que crec que veiem una trajectòria molt similar a l’auge radical en els anys 60 i 70 que va tenir un ethos antiimperialista, anticapitalista, després el tipus de reversió a formes liberals d’identitat, grup polític, política específica, i ara de nou el ressorgiment del radicalisme i els intents de crear noves formes de pensament marxista negre, de pensament feminista i de pensament ecomarxista. Així que, des d’un punt de vista intel·lectual, aquest és un moment molt emocionant.  

Acabes de parlar sobre els conceptes de producció i reproducció en el marc del que ha estat perfilant amb la teva resposta, i en el context social actual en general. Així mateix, he vist que recentment has discutit la idea que un nombre creixent d’individus s’estan convertint en “híbrids”, navegant dinàmiques múltiples simultàniament, des de qüestions d’expropiació i explotació fins a les de gènere i aquesta reproducció social de la qual parles. Podries aprofundir més en aquest concepte d’hibridació i les seves implicacions dins d’aquest sistema més ampli?   

Com tothom, m’he vist impactada per la pertinença de la idea d’interseccionalitat, com una manera de parlar de les connexions i els punts, i de connectar els punts. Així que veig l’interès per la interseccionalitat com un símptoma positiu, diguem, de la fam, del desig d’aquest marc d’anàlisi més ampli, d’allunyar-se del pensament polític específic de grup, d’una política d’un sol tema, i d’intentar establir connexions. El que he estat intentant fer, tant a “Capitalisme Caníbal” com en el meu treball més recent, és intentar donar un relat estructural profund d’aquestes anomenades interseccions on la classe, el gènere i la raça es creuen i, diguem, l’imperi i l’empresa també. Provant de fer-ho, el meu treball més recent tracta d’analitzar com s’organitza el treball en la societat capitalista, i com la societat es basa, almenys, en tres tipus de treball. No només el treball explotat dels treballadors lliures a les fàbriques, que és on es troba l’èmfasi marxista tradicional, sinó també el treball coaccionat, deslliurat o semilliure de les poblacions sotmeses i típicament racialitzades tant dins de la perifèria com en el centre. Crec que és una espècie de subtreball expropiat, una espècie de treball inferior, en el qual les persones no són persones amb plens drets capaces de ser contractades lliurement, etc. Sinó que són incapaces de manar un salari que cobreixi tot el seu cost de vida com a treballadors explotats, com sembla que se suposa que han de fer. I també hi ha el que jo vaig anomenar treball “domesticat” o reproducció social, però posant l’accent en la forma en què és deformada per una història que, durant molt de temps, realment ni tan sols la reconeixia com a treball i la tractava com a no-treball.

Així que la idea és que hi ha, almenys, aquestes tres formes de treball, i el sistema necessita les tres i no pot funcionar sense elles, però, històricament, les ha dividit i les ha assignat a tres grups diferents de persones: els proletaris blancs a la fàbrica o explotats; els subobrers racialitzats expropiats, sovint a la perifèria però també la població racialitzada dins del centre; i després els que són responsables de produir i reproduir les generacions que són portadors de força de treball. Durant un temps, aquestes poblacions eren bastant diferents, però —i ara sí contestant específicament la teva pregunta sobre els híbrids— crec que hi ha moltes maneres interessants de rastrejar com pensen les persones que es troben en més d’una d’aquestes situacions. Són expropiats i explotats simultàniament, o són expropiats i domesticats simultàniament, o es troben en les tres circumstàncies alhora. I, una vegada més, sempre hi ha hagut alguns híbrids, però la neoliberalització em sembla que n’està creant realment cada vegada més.

Una cosa que està passant és que els que van allunyar-se del camí de l’expropiació per aconseguir només pura explotació gràcies als sindicats i partits laboristes més poderosos, especialment en l’era socialdemòcrata, aquesta majoria d’homes que havien tingut sindicats molt forts, ara estan sent arrossegats de nou a formes d’expropiació a mesura que el neoliberalisme ha afeblit els sindicats, ha substituït els treballs de fabricació sindicats més ben remunerats per treballs de baix salari.

Per tant, moltes persones que podrien haver estat explotades abans es troben ara expropiades i explotades al mateix temps.

I després, per altra banda, la fabricació es trasllada al sud dels Estats Units, on no hi ha sindicats, o a l’Índia, la Xina, els països BRICS, etc., i aquests llocs encara estan carregats i pateixen altres formes de desviament de la riquesa, que és una altra forma d’expropiació que és expropiació per deute. En altres paraules, la gent podria estar treballant a les fàbriques, però, fins i tot si obtenen un sou semidecent, els seus estats estan havent de desviar tots els ingressos fiscals al servei del deute i així no estan rebent cap servei social que valgui res, i estan sent expropiats a través del deute per un costat  i explotats a la indústria per l’altre. Així doncs, aquesta seria una altra mena de situació híbrida, i crec que aquestes situacions híbrides són cada vegada més majoritàries.

Parlem amb Nancy Fraser el que considera un moment molt emocionant des d'un punt de vista intel·lectual. Sobre les protestes per Palestina als Estats Units, la influència neoliberal en les lluites, la reproducció social i el capitalisme caníbal.

Certament, queden espais de privilegi relatiu, i certament també queden grans grups de població que es troben en situacions desesperades, expulsats del que és reconegut, exposats als desastres climàtics que experimenten de manera més crua, a la despossessió de terres en curs i obligats a viure en faveles o altres comunitats de barris marginals sense aigua, electricitat i infraestructura. Així que no és que els extrems estiguin desapareixent, però cada vegada més gent es troba en alguna mena de situació mixta i, per a mi, això vol dir, potser estic sent massa optimista, que sembla que hauria de ser més fàcil per a la gent entendre el tipus d’aspectes interseccionals de la seva situació. No sé si és més fàcil, però almenys hi ha una base estructural, estan menys clarament dividits l’un de l’altre. Això podria, en principi, conduir a una major solidaritat, però també podria conduir al contrari, perquè les persones que estan perdent estatus i condicions que tenien abans són molt propenses a buscar un boc expiatori i culpar als altres per haver-los tret el que era seu. Per tant és una imatge incerta en termes de: implicarà més solidaritat o molt més antagonisme i cerca de bocs expiatoris i culpabilització de les víctimes? Crec que són ambdues coses, però crec que ens correspon a nosaltres intentar empènyer la narrativa que fomenta la solidaritat i dir: no és que la teva situació no sigui dolenta, però no és culpa dels mexicans, musulmans, negres, immigrants, jueus o de qui sigui… Aquí hi ha una altra història sobre de qui és culpa, sobre qui poden ser els teus aliats, i com pots apoderar-te mitjançant la construcció d’un conjunt més ampli d’aliats.   

Em sembla molt interessant i molt clarificadora l’explicació del concepte d’híbrids i les idees que has compartit. Ara, canviant una mica de tema, m’agradaria aprofundir en el tema de la cura. En la seva anàlisi de les contradiccions entre capital i cura, has explorat com el capitalisme afecta la provisió de cures i reprodueix les desigualtats de gènere. M’interessa explorar la noció d’amor com aquest “regal gratuït” tal com a vegades l’has definit. Com creus  que aquestes dinàmiques influeixen en les relacions romàntiques i en les formes en què es viu l’amor en la societat contemporània?  

Permetem dir-te que crec que el capitalisme és qui inventa l’amor romàntic. Vam tenir un amor cortesà a l’edat mitjana, però crec que el capitalisme com a estructura i com a organització ha posat molt d’èmfasi en l’amor… Parlo, diguem, d’amor a la parella. Així, en primer lloc, és l’única societat que realment ha institucionalitzat, d’una manera profunda, la divisió entre família i fàbrica, cura i treball, tot i que les feministes fa molt temps que argumenten que la cura és treball.

Establim aquests espais de residència, que se suposa que són on es desenvolupa la intimitat i l’emocionalitat, i després aquestes altres esferes que són les esferes econòmiques, on interactuem amb desconeguts i altres companys de feina, siguin quines siguin les nostres relacions amb ells; tot això és el regne de l’espai econòmic. Hi ha, doncs, aquesta divisió, que crec que és la que implanta un binarisme de gènere en el si de la societat capitalista; una cara és la femenina, i l’altra és la masculina, i això en si mateix ja és un fort estímul a l’heteronormativitat i un desànim, una mena, diguem, d’anormalització, del fet gai i lèsbic o de qualsevol forma de nou lligams emocionals no binaris i cis, etc.

“Per tant, l’amor ja té un cert guió; se suposa que és “l’altre” de les relacions competitives, el tipus de relació que se suposa que caracteritza l’esfera de reproducció; se suposa que és altruista.

Històricament, tot i que les dones de classe baixa i alguns homes han estat pagats per fer-ho per l’aristocràcia, se suposa que les classes altes fan el que fan per amor. I això també significa que aquest tipus d’amor és el contrari del treball i de l’orientació a l’èxit, tractant d’aixecar-se i produir i tenir agència. Això és una distorsió –no sé si és la paraula correcta–, perquè no sé què seria l’amor pur, però definitivament és una configuració del que pensem per “amor”, i posa un gran èmfasi en les relacions d’associació romàntica perquè d’alguna manera han de suportar tot el pes de ser “l’altre” d’aquest poderós aparell de la vida política del mainstream corporatiu. Això és tan poderós… I on ens retirem i trobem alguna cosa més que ens doni recolzament i ens alimenti i ens doni ànims i suport? Clar que això comporta un gran estrès. Si bé, de nou, com sap el feminisme, la llar és en si mateixa un espai de moltíssim estrès, a més de treball, negociacions complicades i desequilibri de poder. Així que la qüestió de l’amor es converteix, crec, en una manera de desxifrar la dificultat d’aquest arranjament global, incloent-hi la dificultat de la llar com a esfera. No vull dir que la gent no experimenti amor; tots ho fem, i el necessitem d’una manera o una altra. És part del que significa ser un ésser humà.

Per tant, jo diria que hi ha moltes coses que continuen al mateix temps. No dic que la vida sigui fàcil en matèria d’amor, però no cal que sigui tan difícil i tan problemàtica. Aprecio especialment a pensadores feministes com Alexandra Kollontai, que van intentar teoritzar com hauria de ser l’amor dins d’una societat socialista o comunista en contraposició al que seria en una societat capitalista. No crec que cap societat real existent hagi resolt mai aquesta remor de cap manera, però és una bona pregunta que cal fer i en la que val la pena pensar. 

Aquesta perspectiva de l’amor com  “l’altre” em sembla força atractiva i la lligo amb l’última qüestió, en la que et volia preguntar sobre la idea de l’abolició de la família. Tenint en compte el que has explicat i la teva anàlisi de com el capitalisme afecta les cures, veu alguna connexió entre aquestes teories i les teves? Què penses de la idea d’abolir a la família?  

Sens dubte, existeix una connexió, a causa de les diverses contradiccions i pressions i dificultats de tenir una vida familiar realment satisfactòria, la qual cosa és molt dura. Clàssicament, hem tingut la idea que la responsabilitat dels nens, i per tant del futur de tota la raça humana, recau essencialment en la família, en aquesta institució privada. Hi pot haver suports, com el suport proveït per l’estat, però s’entenen com a complementaris.

Després hi ha tot un seguit de gent que voldrien experimentar altres formes i preferien viure en una comuna, on tota la relació feina-intimitat seria completament diferent. Aquestes qüestions es barrejarien en lloc de separar-se. Hi ha gent que prefereix viure asexualment, i hi ha celibat; hi ha gent que és poliamorosa o està en contra de la monogàmia, així que jo mateixa dubto en dir que hi ha una resposta correcta a això, almenys des d’on ho estem estudiant. Sembla que vivim en un entorn institucional inviable, molt contradictori i molt difícil, que fa que la vida familiar sembli per a algunes persones molt indesitjable, però hem de dir que per a altres persones encara es viu com una espècie de lloc on poder ser un mateix contra aquest món hostil. Totes dues opinions són certes. Crec que el que m’agradaria veure és una mena de societat que desinstitucionalitza aquesta forta divisió entre producció i reproducció, i per tant que deixa clar que té una gran responsabilitat pels nens, i que això no hauria de ser una qüestió privada.  I m’agradaria veure una societat o un disseny social que no assumeixi que o bé no hem de tenir cap família o bé només hem de tenir un tipus de família. Crec que realment hem de ser inventius i construir una organització social que ens permeti experimentar. Per tant, tinc una certa vacil·lació en relació amb la teoria de l’abolició de la família, però la valoro com una línia de pensament experimental i com una reflexió seriosa sobre les dificultats que té la vida familiar en l’actualitat.

Vols que t'informem de les novetats de Catarsi Magazín?

Les dades personals s’utilitzaran per l’enviament d’informació i promocions. El responsable és Cultura 21, SCCL. L’usuari pot revocar el seu consentiment en qualsevol moment i exercir els drets que l’assisteixen mitjançant correu electrònic a [email protected]. Pot consultar aquí la política de privacitat.

Investigadora predoctoral a la Universitat de Barcelona i membre de l’Espai Feminista de Sants

Comentaris

“Hi ha molta lluita emancipadora i imaginació radical.” Entrevista a Nancy Fraser

Feu un comentari

El nou número de Catarsi ja és aquí!

Subscriu-te ara i te l'enviem a casa!

Cataris-blau