Comunisme i democràcia

«El primer pas de la revolució obrera és l’elevació del proletariat a classe dominant, la conquesta de la democràcia» [1]

Aquesta sentència expressa una de les consignes més importants del Manifest Comunista i, no obstant això, sol passar desapercebuda. Hi ha els qui pensen que es deu, ras i curt, al seu caràcter obsolet; que Marx i Engels van dir això enfront de les monarquies de la seva època, però que la democràcia ja està avui estesa per tot el món. Però, de veritat els fundadors del comunisme modern eren tan ingenus com per a considerar que en aquesta mena de règims -que ja existien en països com els EUA- els treballadors constituïen la «classe dominant»? Òbviament no. La «democràcia» tenia un altre significat per als socialistes d’aquells temps. Un significat que necessita ser recordat i repensat.

Marx concebia el futur post-capitalista, a grans trets, com una societat autogovernada d’individus lliures i iguals. És a dir, una societat sense explotació, servituds ni opressions de cap mena, on ningú disposi de major capacitat de decisió que cap altre, de tal manera que les decisions i la seva aplicació les prenguin els qui són afectats per elles. Encara que no es va atrevir a donar massa detalls sobre això, sí que aclareixo que aquest projecte requeriria de dues condicions bàsiques, que s’impliquen mútuament: i) planificació econòmica: com a dispositiu institucional capaç de fer operatiu el principi comunista de regulació conscient i racional de l’activitat productiva, superant el procés atomitzat de presa de decisions característic de la producció mercantil, tot això per mitjà de la integració del teixit agro-industrial en un pla econòmic general; i ii) república democràtica: que és el marc jurídic-polític basat en la universalitat de les decisions col·lectives, la igualtat i les llibertats individuals sense restriccions.

És fàcil entendre per què aquestes dues condicions institucionals s’impliquen l’una a l’altra. D’una banda, sense el control conscient de la societat sobre el procés econòmic general –un control que exigeix al seu torn la propietat social dels mitjans de producció així com la disposició col·lectiva de l’excedent– no pot haver-hi mai veritable democràcia ni independència civil dels ciutadans, sinó simple subjecció dels individus i la societat al poder cec mercantil-capitalista, un poder autocràtic que imposa les seves necessitats internes de reproducció a una escala sempre creixent sobre les necessitats de la població. Sense poder disposar dels mitjans necessaris per a dur a terme els seus designis –perquè aquests mitjans són privats– la democràcia i la voluntat general són una cosa buida, no resulten operatius en cap sentit rellevant i, de facto, no existeixen com a tals.

Recordem que la filosofia política moderna no deslliga mai la qüestió jurídica dels drets i les llibertats de les condicions materials per al seu exercici. Drets i llibertats són principis condicionats, perquè sempre requereixen recursos per a ser exercits. Per exemple, encara que el dret d’expressió pogués arribar a estar formalment reconegut per a tots, només seria un dret real per als qui disposin dels mitjans de comunicació. En aquest sentit, i en tant la democràcia és el sistema de decisió pública que es deriva del dret igual i la llibertat universal, per a ser operativa –igual que succeeix amb qualsevol dret– exigeix lògicament disposar dels mitjans generals de la societat: els mitjans de producció.

De la mateixa forma, sense democràcia i plenes llibertats de comunicació, reunió i informació, no pot haver-hi tampoc genuïna planificació de l’economia, entesa aquesta com a procés permanent i general de comunicació, deliberació i decisió col·lectives. Si l’objectiu últim d’aquesta és garantir que el metabolisme social aquest conscientment orientat a la satisfacció de necessitats ciutadanes, sense mediació de distorsions com els diners, els capitalistes o els guanys, hem de substituir el mecanisme de retroalimentació (feedback) capitalista; el mercat, per un altre on els treballadors expressin els seus desitjos i preocupacions directament. Doncs bé, els únics mecanismes capaços de generar tals fluxos d’informació amb la suficient agilitat i precisió són els que avui s’associen a la denominada «democràcia directa». Necessitem d’aquests procediments i d’un marc normatiu que, per la seva pròpia definició, només cal establir-lo d’una manera coherent (això és, efectiu) en termes estrictament universals. La llibertat de comunicació és una llibertat que cadascun té respecte als altres. De manera que si se li impedeix a X expressar la seva opinió (sigui aquesta com sigui) s’està violant al mateix temps el dret de tots els altres a poder escoltar-la («si tapes una sola boca estàs tapant automàticament les oïdes de tots els altres»). La qualitat dels fluxos d’informació depèn d’una deliberació lliure en la qual es contrastin opinions i es desenvolupi el pensament crític. A major participació i estabilitat de les llibertats polítiques, més ens acostem al «òptim informacional»; al pla més precís possible.

El programa comunista de socialització de la producció no representaria una simple opció política més (entre moltes altres), sinó la condició material i institucional de la democràcia mateixa, entesa com a dissolució revolucionària de les escissions que jerarquitzen el cos social: governants i governats, treballadors i propietaris, poble i exercito professional, etc. Només així parlaríem d’autogovern, de la possibilitat real i general de deliberar i fer coses en l’àmbit públic.

La representació política en el mode de producció capitalista

«La lliure elecció dels amos no suprimeix ni als amos ni als esclaus» [2]

Llavors, si no és possible la democràcia des d’un sistema de competència entre productors privats, amb restriccions a les llibertats i a la difusió d’informació, què és el que existeix actualment? Quina és la forma política del capitalisme actual?

La burgesia naixent del segle XVIII va avorrir la democràcia com a mecanisme de presa de decisions, ja que, sota el risc de la demagògia, defensaven que era impossible que la classe obrera pogués decidir quins eren els marcs jurídicos legítims per a la reproducció del capital. La majoria d’intel·lectuals, excepte honorables excepcions (començant per Marsili de Pàdua i arribant a Babeuf), defensaven la representació política de la nació en un organisme sobirà. És a dir, buscaven crear una institució que parlés en nom de la nació en els assumptes públics, més enllà de la producció, assumint que els interessos dels seus membres serien equiparables al bé del conjunt de ciutadans, quan en realitat únicament serien equiparables als dels interessos particulars de cada facció de la burgesia a la qual pertanyien. La idea principal era establir una situació de consentiment més o menys explícit entre els governants i els governats, adduint al fet que en en l’Antic Règim tal consentiment no existia. No obstant això, la mateixa diferència entre governants i governats ja plasma un règim de desigualtat, on les decisions col·lectives són preses per uns pocs. [3-5]

El mecanisme per a establir el consentiment entre governants i governats va ser el de les eleccions, la qual suposa de manera inherent una separació entre electors i triats i crea les condicions per a les quals els triats siguin els més privilegiats, que poden acaparar temps, diners, informació i mèrits per a poder posicionar-se com a polítics. Aristòtil ja va identificar les eleccions com el mètode ideal per a l’aristocràcia, ja que únicament els millors poden ser triats, mentre que el sorteig seria el millor mètode per a la democràcia, perquè no distingeix entre millors o pitjors ni entre governants ni governats, sinó que qualsevol pot ser triat [6].

En aquest sentit, l’expansió del sufragi no es pot entendre pròpiament com un «augment» o un «acostament» a la democràcia, sinó merament un major nombre d’electors, la qual cosa redunda en la possibilitat que hi hagi més partits lluitant per representar-los. Es reprodueix així una lògica similar a la que regeix en l’àmbit de la producció, on la presa de decisions és domini exclusiu dels propietaris dels mitjans de producció (primer individus, més tard, consells d’administració i juntes d’accionistes). De la mateixa manera que els governats, els no propietaris no tenen dret a decidir sobre quin i com produir, únicament poden influir indirectament en ella com a consumidors, de manera que quan compren, dipositen la confiança en un productor específic, de manera similar a quan voten en unes eleccions.

La representació política en el moviment comunista

«Els soviets de diputats obrers són l’única forma possible de govern revolucionari»[7]

El moviment comunista ha tingut, històricament, una predilecció per una forma concreta d’organització política de la societat postrevolucionària: els consells obrers o soviets, enfront de la socialdemocràcia, que normalment ha defensat la representació parlamentària [8-9]. No obstant això, És aquesta la forma que correspon a una societat de productors lliures per a prendre les seves decisions col·lectives? És el sistema de consells realment democràtic?

La principal innovació teòrica dels consells enfront del parlamentarisme està en el fet que es basen en el mandat imperatiu, és a dir, en la rendició de comptes constant als seus electors, la qual cosa també suposa la revocació dels delegats que no compleixin amb el seu mandat. Els soviets serien assemblees de fideïcomissaris en estret contacte amb la seva comuna de base que, per aquesta mateixa condició, disposarien d’una autonomia molt limitada i rebrien un salari igual al dels camarades que li van donar la seva confiança. D’aquesta manera, es conservaría una certa forma de delegació política, que s’assumia com a necessària, alhora que es prescindia de les campanyes electorals, processos hipercorrompibles en els quals la intromissió de poders fàctics és inevitable. La política deixaria de ser «carrera professional».

A partir d’aquí, el principal debat dins del moviment comunista ha estat si l’organització dels consells (o òrgans, etc.) havia de ser dirigida pel partit, sota el suposat lema del centralisme democràtic, com defensa el marxisme-leninisme i es va aplicar als països del socialisme real, o havia de ser independent d’un partit comunista únic, com defensaven els consellistes i es va edificar, per poc temps, en algunes revolucions, com l’espanyola de 1936, l’hongaresa o la de Baviera en 1919. No obstant això, en última instància tots dos corrents defensen l’existència d’una piràmide de consells, des de la base d’òrgans locals fins a una assemblea per a tota la nació, que és, curiosament i malgrat les suposades diferències, com estava estructurada la Unió Soviètica. La palesa falta de democràcia al país vindria donada, segons els consellistes, pel ferri control del partit sobre els candidats, la qual cosa impedia un pluralisme d’opinions i concentrava el poder en una elit burocràtica [10-11]. Alguns defensors de la planificació econòmica han continuat amb el corrent consellista per a elaborar les seves propostes d’organització conscient de la societat futura. [12-13]

El consellisme encerta en la seva crítica d’una banda. El centralisme democràtic es va basar de facto en una dictadura dels membres del partit, ja que malgrat que existien polítics no partidistes, eren una minoria la capacitat d’acció de la qual va ser cooptada quan no seguien les directrius del partit, a més de que, evidentment, no podien aspirar a càrrecs en òrgans superiors, només de base. El resultat obvi d’això va ser que la ciutadania soviètica era indiferent a les eleccions i les estadístiques oficials es falsificaven sistemàticament. [14] No obstant això, res garanteix que el consellisme a-partidista vagi a suposar una major participació i un nivell més democràtic que el socialisme real, ja que cau en la mateixa lògica de la representació política. En els consells es triarien als millors líders, que la població veuria com a superiors als altres per unes certes qualitats, al seu torn, aquests líders triarien a uns altres que també considerarien millors, i etcètera, depenent dels nivells que tingui la piràmide dels consells. Això suposa dos problemes fonamentals: 1) Continua existint la diferència entre governants i governats; 2) La representació, en escalonar-se en diversos nivells, pot fer que la capacitat d’influir en la decisió final per part de l’electorat de base sigui encara menor i més indirecta que en la representació parlamentària. [15-17]

Uns certs anarquistes pensen que reduir els consells a un nivell local podria ser una alternativa més democràtica que el consellisme comunista. No obstant això, restringir la sobirania dels ciutadans al seu concret enquadrament territorial, atomitzant el metabolisme social, implica negar el poder de decisió d’aquests sobre qüestions que clarament els afecta, perquè la producció i distribució de béns i serveis es troba avui escampada i interconnectada a escala nacional i supranacional. Resulta impossible planificar de manera democràtica i eficient a través de decisions particulars de milers de petits consells, ja que les seves decisions poden ser contradictòries i el resultat no necessàriament podria ser el triat per la població en el seu conjunt. El mateix succeeix quan l’activitat econòmica es delega en cooperatives independents: la seva interacció (re)genera la competència mercantil, tal com va ocórrer en l’antiga Iugoslàvia. En última instància, es tracta d’un problema d’escala i agregació. [17]

La democràcia socialista enfront de la representació política

«El que a tots concerneix, tots han d’aprovar-ho» Brocard romà

Llavors, si els consells estan lluny de suposar la democràcia. Quins mecanismes creiem que garantiran una presa de decisions col·lectiva universal i igualitària? El referèndum i el sorteig, els mitjans principals de la democràcia clàssica.

El referèndum, també dit democràcia directa, suposa de manera evident la forma més directa de presa de decisions col·lectiva. No obstant això, molts poden ser escèptics a aquesta per considerar-la ineficient o impossible, per la qual cosa cal enfrontar-se a tots dos arguments. En primer lloc, el marquès de Condorcet va aconseguir provar que, en una votació per majoria, si assumim que les persones són capaces de comparar dues o més opcions, conforme el nombre d’electors sigui major, serà gairebé segur que es triï l’opció que tots creguin més beneficiosa. Aquest teorema, que, en última instància, no és sinó una aplicació de la llei dels grans números, és fonamental per a entendre que la democràcia directa és, en molts casos, el millor mecanisme per a prendre decisions col·lectives que ens afecten a tots [18-19]. És possible discutir que amb més de dues opcions el resultat òptim no és tan obvi, però existeixen molts mètodes per a manejar aquesta situació, com fer la mitjana o una aproximació vectorial [20-21].

Alguns podran pensar que el referèndum no es pot aplicar de manera massiva, ja sigui per motius tècnics o perquè no creuen que la societat pugui coordinar-se així. La primera és bastant naïf, ja que l’accés pràcticament universal a internet i el desenvolupament de les tecnologies de ciberseguretat permet establir una votació universal segura i secreta, sent fins i tot més eficient que els comicis actuals. La segona mereix ser tinguda en compte, però cal assumir que en una societat on la informació sigui també universalment accessible, el temps lliure estigui garantit i la majoria d’individus accepti el seu paper en l’organització conscient de la societat, es donen molts més incentius a la participació que en els actuals referèndums en alguns països, la difusió i la realització dels quals és molt limitada. [16] [22]

En aquest sentit, podem destacar dues qüestions fonamentals que assumim en parlar de la democràcia directa: 1) No és necessari realitzar votacions sobre totes les decisions públiques, només les que afectin de manera important al conjunt de la població i els detalls de la qual no siguin rellevants. La democràcia directa també pot exercir-se en grups de població específics sempre que les seves decisions no afectin de manera rellevant a la resta. 2) Les qüestions més específiques i tècniques que afectin el conjunt de la població (p. ex., proposar solucions al canvi climàtic) no poden ser tractades mitjançant referèndum, ja que no tots els individus són capaços d’especialitzar-se en aquestes. És raonable defensar en aquests casos un mecanisme alternatiu i igualment democràtic: el sorteig.

El sorteig garanteix la igualtat de tots perquè els seleccionats són triats de manera aleatòria, sense tenir en compte les seves qualitats, al contrari que en les eleccions. La formació de comitès més o menys extensos de persones triades per sorteig és rellevant per a qüestions tècniques, ja que suposen una mostra representativa de la societat, al contrari que un comitè de tècnics o un consell elegit per votació, i també garanteix la deliberació entre els seus membres, ja que hauran de formar-se en comú per a tractar el tema que hagin de debatre, la qual cosa ha provat bons resultats en les poques ocasions en la qual s’ha implementat [16] [23]. Algú podria argumentar que el sorteig és també una forma de representació, només que més injusta, perquè no es tria als representants; res més lluny de la realitat. En primer lloc, si el sorteig és realment aleatori i es repeteix amb freqüència i a diferents escales, seguint de nou la llei dels grans números, el més probable és que les decisions col·lectives preses en ells s’aproximi a la mitjana de l’opinió general. Això no està garantit per les eleccions, ja que estàs no produeixen una representació aleatòria de la societat, sinó esbiaixada cap a individus amb unes certes qualitats, per la qual cosa el resultat d’aquestes coincidirà amb la mitjana de les opinions de la selecció d’aquests individus i no de tota la població.

En definitiva, no creiem que la societat postcapitalista serà un paradís on tot estigui perfectament automatitzat o on totes les persones estiguin sempre d’acord, però qualsevol que es prengui de debò el socialisme hauria de tenir clar que no existirà el domini de l’home sobre l’home, per la qual cosa no tenim més remei que pensar en aquesta mena de mecanismes democràtics per a la presa de decisions col·lectiva. Creiem que «la sospita amb la qual molts esquerranes veuen els nostres suggeriments per a la democràcia directa ens fa sospitar que, en la seva imaginació, es veuen a si mateixos com a part d’una futura classe política. Encara que en realitat és políticament impotent, aquest consol imaginari els allunya de la democràcia directa. Camarada, és millor admetre que mai seràs un comissari i que els grupuscles esquerrans mai seran partits governants com el PCUS. Oblida la teva desconfiança cap a la gent, oblida aquestes ambicions de governar!» [24]

Notes

[1] Marx, K. y Engels, F. (2015 [1848]). El Manifiesto Comunista, a Obras Escogidas, Vol. 1. Madrid: Akal, 42.

[2]. Marcuse, H. (1973). El Hombre Unidimensional. Madrid: Alianza Editorial.

[3] Pitkin, H. F. (1972). The concept of representation.  Berkeley: University of California Press.

[4] Manin, B.(2017). Los principios del gobierno representativo. Madrid: Alianza Editorial.

[5] Constant, B. (1978). La libertad de los antiguos comparada a la de los modernos (Vol. 36). Centro de Estudios Latinoamericanos.

[6] Aristóteles (2017). Política. Madrid: Alianza Editorial.

[7] Lenin, V. I. (1977). Las tareas del proletariado en la presente revolución. Obras Escogidas, Vol. 6., Moscú: Editorial Progreso, 123-125.

[8] Lenin, V. I.  (2021). El Estado y la revolución. Editorial Cienflores.

[9] Carrillo (1977). Eurocomunismo y Estado. Barcelona: Editorial Crítica.

[10] Luxemburgo, R. (2017). La Revolución Rusa. Madrid: Akal.

[11] Pannekoek, A. (2021). Los consejos obreros y otros escritos. Editorial Irrecuperables.

[12] Shalom, S. R. (2005). ParPolity: Political Vision for a Good Society. ZNET.

[13] Albert, M. (2004). Parecon: Life after capitalism. Verso.

[14] Friedgut, T. H. (2014). Political Participation in the USSR (Vol. 112). Princeton University Press.

[15] Glaser, D. (1994): Paradoxes of the Council State. Studies in Marxism 1:143–177.

[16] Machover, M. (2009) Collective decision-making and supervision in a communist society. n/a. (Inédito)

[17] Apolito, A. (2020). The Problem of Scale in Anarchism and the Case for Cybernetic Communism. Retrieved May, 7, 2021.

[18] List, C., & Goodin, R. E. (2001). Epistemic democracy: Generalizing the Condorcet jury theorem. Journal of political philosophy, 9(3).

[19] Dietrich, F., & Spiekermann, K. (2013). Epistemic Democracy With Defensible Premises1. Economics & Philosophy, 29(1), 87-120.

[20] Cockshott, P. y Renaud, L. (2022). Extendiendo HandiVote para manejar decisiones económicas digitales. Cibcom. Recuperat a: https://cibcom.org/extendiendo-handivote-para-manejar-decisiones-economicas-digitales/ 

[21] Cockshott, P. (2017). Socialism and direct democracy. Paul Cockshott’s blog.

[22] Zachariah, D. (2006). Democracy without politicians. Unpublished manuscript. Stockholm: Royal Institute of Technology.

[23] Pestaña, J. L. M. (2015). El sorteo o la socialización del capital político. El Viejo Topo, (327), 52-59.

[24] Cockshott, P. y Cottrell, A. (2020). Sobre ‘Plan y Mercado’ de Ljunggren. Cibcom. Recuperat a: https://cibcom.org/sobre-plan-y-mercado-de-ljunggren/