L’abominable atac perpetrat contra Samuel Paty per un criminal fanàtic va despertar la indignació fins al punt de l’horror. També va generar un cert nombre de comentaris i propostes que testimonien una formidable confusió, en particular del concepte de llibertat d’expressió i de les seves manifestacions.

Això és així perquè, des de fa diverses dècades, s’ha desenvolupat l’anomenat discurs republicà que ha transformat sistemàticament les nocions jurídiques que defineixen les relacions entre l’Estat i els ciutadans en virtuts morals que aquests ciutadans han de posseir i, per tant, en criteris que permeten estigmatitzar els que no les tenen.

L’operació va començar amb la noció de laïcitat. La laïcitat recollida en els principis de la nostra constitució significa que l’Estat no ensenya cap religió i no permet que cap religió intervingui en l’organització de l’ensenyament públic. Aquesta noció no s’inscriu en qui sap quina quintaessencia de la República. La Tercera República la va imposar per posar fi al control de l’educació pública per part de l’Església catòlica que havia estat establert per una llei de la Segona República. Ho va imposar recomanant també que els professors no fessin res que perjudiqués les creences dels seus estudiants.

De fet, és clar que el laïcisme que defineix la neutralitat de l’Estat en matèria de religió no pot ser suficient per regular les relacions entre creients i no creients, ni entre membres de religions diferents. El que pot proporcionar això és una virtut específica per animar el comportament dels individus: la tolerància, que només té sentit quan és corresposta.

Els nous ideòlegs del laïcisme han alterat completament el significat del concepte. La van convertir en una norma de conducta que l’Estat havia d’imposar als estudiants, a les seves mares i, en definitiva, a les dones del conjunt de la societat. L’obligació secular es va identificar així amb la prohibició d’una manera de vestir, una prohibició discriminatòria, ja que només concernia a dones i nenes d’una comunitat específica de creients i, per tant, establia una oposició frontal entre virtut secular manada per la llei republicana i el conjunt d’una forma de vida.

Alguna cosa similar passa actualment al voltant de la noció de llibertat d’expressió. Aquesta llibertat, fixada per la llei del 29 de juliol de 1881, és una llibertat dels periodistes pel que fa al poder de l’Estat, aquest poder que s’expressava per censura o per obligació d’autorització prèvia. Diu que els periodistes i altres actors de l’opinió pública poden difondre els seus escrits sense el control d’una autoritat superior, excepte per respondre davant la justícia dels delictes que podrien cometre utilitzant aquesta llibertat i, en particular, el delicte de difamació. Diu que els escrits poden circular sense el permís de l’Estat, però no els dóna cap virtut d’encarnar la llibertat d’expressió, ni fa d’aquesta llibertat el principi per jutjar-los.

Els escrits —i possiblement dibuixos— que circulin lliurement no demostren, però, llibertat d’expressió. Únicament manifesten les idees i estats d’ànim dels seus autors i són els que jutgen els seus lectors segons les seves pròpies idees i estats d’ànim. Si prenem el cas de les caricatures de Mahoma i, fins i tot deixant de banda el caràcter difamatori que alguns han vist, no expressen cap virtut immanent de llibertat. I no estan destinats a induir l’amor per la mateixa llibertat. Expressen, entre altres coses, el sentiment de menyspreu que senten i volen compartir els esperits que creuen pertànyer a una elit il·lustrada pel que fa a la religió de les poblacions que consideren endarrerides.

Els criminals fanàtics han afirmat venjar aquest menyspreu per la monstruosa execució dels periodistes de Charlie-Hebdo. Però, a partir d’aquí, es va posar en marxa un pervers mecanisme ideològic. A mesura que l’horror que van patir aquests periodistes els va convertir en màrtirs de la llibertat d’expressió, els propis dibuixos animats s’han convertit en l’encarnació d’aquesta llibertat.

La caricatura en general, que ha servit històricament a les causes més diverses, incloses les més abjectes, s’ha convertit en l’expressió suprema d’aquesta llibertat que s’ha assimilat a la virtut de la llibertat d’expressió i de burla atribuïda pel dret de primogenitura al poble francès. I l’expressió suprema de la llibertat d’expressió es va identificar finalment amb l’expressió del menyspreu cap a una religió i una comunitat de creients considerats aliens a aquesta virtut francesa. La glorificació de les caricatures s’ha convertit, doncs, en un deure nacional.

Els polítics inconscients o deliberadament provocadors no van dubtar en exigir que es mostressin aquestes vinyetes a totes les escoles. Això vol dir demanar que la divisió entre comunitats s’ampliï a tot arreu, que ajudem a la difusió de la intolerància i, per tant, oferim oportunitats als assassins tot garantint un suport més ampli als seus crims per part d’una comunitat més sensible als greuges.

Pot ser el moment de dir, al contrari, que una caricatura només és una caricatura, que són mediocres i expressen sentiments mediocres i que cap mereix la vida dels periodistes, els professors i tots aquells que fan ús públic de la paraula estan exposats a la bogeria dels assassins. També és hora de retornar la llibertat per la qual tants homes i dones han sacrificat i encara sacrifiquen la seva vida a tot el món, símbols una mica més dignes d’ella.

Article publicat originalment al bloc Médiapart de Jacques Rancière

Traducció de Simón Vázquez

Foto de portada: pxhere.com