Article publicat originalment a Jacobinlat. El debat sobre l’estratègia ha ressorgit en els últims anys, i l’anomenada «via democràtica al socialisme» cobra centralitat com a enfocament alternatiu tant a la socialdemocràcia com al leninisme. Però no hem de deixar que les seves virtuts ens facin passar per alt algunes de les seves importants febleses.

L’estratègia socialista a Occident pateix un dèficit històric l’origen últim del qual és l’absència de triomfs revolucionaris als països capitalistes avançats. Aquesta absència va produir una bretxa entre les referències estratègiques predominants en l’esquerra marxista, provinents de les revolucions reeixides en països perifèrics, i les formes de la dominació política realment existent en el capitalisme occidental. Com va observar Perry Anderson: «L’Estat representatiu que havia sorgit gradualment a Europa occidental, Amèrica del Nord i el Japó, després de la complexa cadena de revolucions burgeses els episodis finals de les quals dataven únicament de finals del segle XIX, era encara un objecte polític bastant desconegut per als marxistes quan va tenir lloc la revolució bolxevic».

El segle XX va venir acompanyat d’una progressiva «occidentalització» del món. En conseqüència, el problema de l’estratègia socialista a Occident, que a inicis del segle XX es reduïa a un grapat de països industrialment avançats, s’estén avui a gran part de la perifèria capitalista. És necessari, aleshores, formular un enfocament estratègic que es correspongui amb un món on majoritàriament es va consolidar un Estat complex i ramificat en la societat civil, en el qual la burgesia té una força social molt superior a la dels països que van viure triomfs revolucionaris (Rússia, la Xina, Vietnam, Cuba), en el qual preval un context de legalitat per a la lluita política i impera la democràcia liberal com a mecanisme de metabolizació estatal de demandes socials.

En els últims anys, una ona d’àmplies mobilitzacions socials i la irrupció de forces d’esquerra que disputen electoralment el govern (Grècia, Espanya, Amèrica Llatina) han conduït a un rellançament parcial del debat estratègic. La discussió en curs es desenvolupa fonamentalment per mitjà d’una polarització entre una «via democràtica al socialisme» i el tradicional enfocament «insurreccional» que remet a Lenin i Trotski. Dos «models» alternatius que semblen oposar-se terme a terme: la via d’accés al poder (electoral o insurreccional), el tipus de partit necessari (partit de masses o partit d’avantguarda), el tipus de polarització política que es preveu (un conflicte que estripa per dins a l’Estat o un combat entre l’Estat i un contra-Estat exterior) i el tipus de règim polític postrevolucionari (radicalització de la democràcia parlamentària o democràcia soviètica).

Malgrat qualsevol mèrit de les reflexions actuals, la discussió reprodueix bastant puntualment els termes del debat dels anys 1970, probablement l’última gran polèmica sobre l’Estat i la revolució a Occident. En aquells anys, van ser centrals les discussions entorn del gir eurocomunista, el descobriment del pensament de Gramsci més enllà del seu país natal i l’impacte de les experiències de la Unitat Popular xilena i la revolució portuguesa, totes dues allunyades dels cànons clàssics. En aquest context van sorgir obres significatives, com les de Nicos Poulantzas i Ralph Miliband sobre la teoria marxista de l’Estat, l’eurocomunisme d’esquerra representat per figures com Christine Buci-Glucksmann o Pietro Ingrao, així com els assajos crítics de Perry Anderson i Ernest Mandel contra l’eurocomunisme, el debat alemany de la derivació de l’Estat o els enfocaments neofrankfurtians de Habermas o Offe.

Avui no tenim encara obres equivalents. Tal vegada la falta d’avanç respecte a la discussió dels anys 1970 és un símptoma d’un punt mort que està en «les coses mateixes». Perquè, d’una banda, efectivament la dinàmica dels processos actuals de radicalització social i política adquireixen els contorns que preveu la hipòtesi de la via democràtica: les lluites socials d’amplitud no condueixen a la irrupció volcànica de soviets d’obrers i soldats, sinó que, en general, col·loquen en l’horitzó la possibilitat d’un govern d’esquerra en el marc de l’Estat capitalista. Però, per un altre, aquestes experiències s’estavellen successivament contra els mateixos obstacles: la capitulació socialdemòcrata de les direccions (Àustria, Suècia, Portugal, França, el Brasil, Grècia) o la incapacitat per a respondre a la reacció de les classes dominants (Xile). L’acumulació d’experiències fallides és massa voluminosa perquè puguem simplement ignorar-la i esperar tenir millor sort en la pròxima ocasió.

Sent aquesta la situació, la polarització que divideix els corrents d’opinió convencionals és previsible. Els crítics insurreccionalistes de la «via democràtica» qüestionen la tendència de les forces electorals d’esquerra a capitular davant les classes dominants, i compten amb nombrosa evidència a favor seu. Els «socialistes democràtics», per part seva, solen recordar la constatació de Carmen Siriani que no sols no hi ha revolucions reeixides en països democràtics sinó que en una democràcia capitalista la idea d’una insurrecció armada contra el Govern mai va aconseguir més que un suport molt minoritari en la classe treballadora, fins i tot en moments d’intensa agitació social. No hi ha vies democràtiques reeixides, però insurreccions ni tan sols n’hi ha fracassades.

Lamentablement, observat el problema sense autoenganys o falsos optimismes és necessari reconèixer la raó, fins a un cert punt, de totes dues posicions. La situació s’assembla aleshores a la d’un atzucac estratègic. En les següents línies, intentaré formular un punt de partida per a un enfocament parcialment alternatiu als grans blocs d’opinió. Defensaré les següents hipòtesis interrelacionades:

1. La constatació de Sirianni és indubtablement correcta: en una democràcia capitalista, la idea d’una insurrecció armada contra el Govern mai ha tingut una adhesió significativa, ni tan sols de manera simbòlica. Per tant, no és raonable esperar que les revolucions del nostre segle siguin similars a les del període 1917 a 1921.
2. En un pla teòric, la tradició insurreccionalista pateix d’un dèficit fonamental en la seva comprensió de l’Estat i la democràcia capitalistes, la qual cosa condueix a l’objectiu estratègic d’«aixafar» tot l’Estat i a l’expectativa de la seva progressiva extinció.
3. Existeix una coincidència amb fortes conseqüències polítiques entre la tradició leninista tradicional i la crítica «socialista democràtica» en la innecessària identificació entre la direcció d’un procés de canvi radical i els òrgans polítics d’un eventual règim de transició al socialisme (soviets, parlament, etcètera).
4. Els defensors de la «via democràtica» (paradigmàticament Nicos Poulantzas) solen ser partidaris d’una concepció sociocèntrica, segons la qual l’Estat es redueix a una condensació de relacions de força sense poder propi. En restar-li agència, el problema de la disputa estratègica pel control de l’Estat tendeix a desplaçar-se cap a la major o menor força del moviment popular que pressiona sobre ell, la qual cosa comporta el rebuig a tota forma de dualitat de poder.
5. De les consideracions anteriors, se segueix la necessitat de repensar un enfocament estratègic adaptat a una democràcia capitalista consolidada, la qual cosa implica assignar una importància central a la lluita política dins de les institucions democràtiques, però també repensar un concepte de dualitat de poder despullat d’algunes connotacions innecessàries que se li assignaven en la tradició insurreccionalista.

Democràcia i revolució

Existeix una noció àmpliament compartida, encara que sovint de manera tàcita: la d’identificar l’òrgan de direcció política d’un procés revolucionari amb les institucions d’un règim polític postrevolucionari, siguin soviets, parlament o partit. Aquesta identificació apareix paradigmàticament en la concepció de Lenin dels consells: els soviets no són solament els instruments de mobilització de les masses en el marc d’una crisi revolucionària, sinó també els embrions del nou Estat proletari. En els autors que es van diferenciar del sovietisme rus (com Kautsky, els austromarxistes i els eurocomunistes) el raonament és similar: el parlament o el Govern executiu, dominat pels socialistes, ha de dirigir el procés polític, en tot cas recolzat en la mobilització social.

Aquesta idea se sol acceptar transversalment sense suficient examen, i sense avaluar les conseqüències polítiques que comporta. Al meu entendre, contra el que els partidaris de la via democràtica i insurreccionalistes han considerat, no té per què haver-hi unitat entre la direcció en un procés revolucionari i el poder polític socialista posterior. La història mostra que no hi ha hagut tal continuïtat en experiències concretes.

En un procés revolucionari, emergeixen organismes d’autoorganització que mobilitzen i agrupen les masses (consells, assemblees, comitès de fàbrica). Encara que una revolució triomfant necessita un suport social massiu, els òrgans que dirigeixen el procés es basen sempre en un sector actiu d’avantguarda. Per tant, la naturalesa progressiva d’aquests òrgans i el seu caràcter democràtic són inseparables del desenvolupament d’una crisi revolucionària. Una revolució pot ser «el més gegantesc acte democràtic» (Trotsky) en la mesura en què un sector ampli de les classes populars es bolca a l’acció política i destrueix el vell ordre. No obstant això, aquesta és la dinàmica d’una insurrecció de masses, no la d’un règim polític. Un poder polític democràtic i estable requereix legitimació social igualitària; no pot dependre del hiperactivisme d’un sector d’avantguarda, i molt menys del hiperactivisme permanent de tota la societat.

Llavors, la imprescindible emergència durant una crisi revolucionària d’organismes d’autoorganització no fa d’elles necessàriament òrgans de govern. Del seu vincle indissociable al moment d’auge revolucionari se segueix que aquests òrgans tenen una existència transitòria. La seva vitalitat depèn d’una atmosfera política efervescent i extraordinària, òbviament provisòria. De fet, si examinem l’experiència històrica de manera honesta i rigorosa, es pot observar amb claredat que mai van exercir sistemàticament un paper governamental. Ni tan sols a la Rússia del període 1917-1923, com es pot constatar fàcilment en el progressiu buidatge dels soviets i en l’abrupta desafecció política que va seguir a la Revolució d’Octubre.

No obstant això, d’aquesta constatació no es dedueix, com van argumentar Poulantzas i altres autors de la «via democràtica», que la polarització política característica d’un procés de canvi pugui prescindir d’òrgans de doble poder durant un període de ruptura anticapitalista. Les institucions de doble poder tenen un paper estratègic a complir, encara que no necessàriament hagin de ser enteses com a òrgans protoestatals.

Estat i estratègia socialista en Poulantzas

En Estat, poder i socialisme, Poulantzas postula que l’Estat ha d’analitzar-se en termes anàlegs a la conceptualització del capital de Marx. Igual que el capital, l’Estat no és una cosa o un instrument sinó una relació social. O, més precisament, és «la condensació material d’una relació de força entre classes». L’Estat cristal·litza l’hegemonia estructural de les classes dominants però també les lluites i la força de les classes dominades. L’Estat capitalista no és una fortalesa a conquerir com si es tractés d’un territori estranger. La relació entre l’Estat i les classes populars no és de completa exterioritat: les classes populars i les seves lluites són presents en ell de diferents maneres, inscrivint les seves conquestes en les formes institucionals i en les polítiques públiques (llibertats democràtiques, drets socials, etcètera). L’Estat no és simplement un «vigilant nocturn» o una «banda d’homes armats» sinó una estructura amb capil·laritat en la societat civil i sensible a les contradiccions socials i a les relacions de força entre les classes.

Aquesta conceptualització de l’Estat dona lloc a un nou marc estratègic que trenca amb la tradició leninista del doble poder. La «via democràtica al socialisme» proposa una estratègia dual que opera tan dins de l’aparell estatal, concebut com un «camp estratègic», com en la lluita de masses. La concepció leninista d’un «contra-Estat» obrer depenia de veure a l’Estat com un mer instrument de les classes dominants. En contrast, entendre l’Estat com una «condensació» implica abordar l’estratègia socialista com un procés que involucra tant la conquesta de posicions dins d’ell —incloent l’accés al govern mitjançant eleccions—, com el desenvolupament de mobilitzacions de masses i experiències d’autogestió que exerceixin pressió des de la base per a una transició cap al socialisme. Aquest procés prolongat no evitarà enfrontaments ni moments de ruptura.

Té l’Estat poder propi?

Malgrat els mèrits d’aquesta reelaboració, existeixen problemes teòrics i polítics que han d’abordar-se. Per a Poulantzas, l’Estat té una autonomia «relativa» a una condició invariant: la determinació «en última instància» de l’economia. Això inscriu a Poulantzas en la llarga llista de teories que Michael Mann diu «reduccionistes», la tendència comuna de teories liberals, pluralistes i marxistes a reduir l’Estat «a estructures preexistents en la societat civil», en aquest cas al poder de la classe dominant.

El caràcter relatiu de l’autonomia estatal va ser entès tradicionalment en el marxisme com una forma de protecció última de l’ortodòxia. Admetre un poder autònom de l’Estat, és a dir, no sotmès a una «última instància», es considera idèntic a la concepció reformista de la socialdemocràcia que fa de l’Estat una entitat neutral, àrbitre de la competència entre grups socials. Qualsevol autonomia tout court —o una reconceptualització del concepte de «autonomia relativa» que no remeti a la «determinació en última instància»— ens desplaçaria cap a una problemàtica reformista-pluralista en la qual les diferents classes poden exercir una influència igualitària en el Govern i l’Estat és capaç de regular els desequilibris econòmics o socials generats pel capital.

Així ho va reconèixer Poulantzas en la seva última entrevista, amb Stuart Hall i Alan Hunt: «Jo mateix no estic en absolut segur que sigui correcte ser marxista, un mai està segur. Però si s’és marxista, el paper determinant de les relacions de producció, en un sentit molt complex, ha de significar alguna cosa; i si ho fa, només es pot parlar de “autonomia relativa”, aquesta és l’única solució». Com ho mostra la seva cèlebre polèmica amb Ralph Miliband en les pàgines de la New Left Review, per a Poulantzas això significa que l’Estat no té un poder propi. Les institucions estatals «no poden sinó ser referides a les classes socials que posseeixen el poder» o, dit d’una altra manera, l’Estat és «un lloc i un centre d’exercici del poder, però sense posseir poder propi».

En reduir el «poder d’Estat» al «poder de classe», Poulantzas troba moltes dificultats per a afirmar simultàniament l’autonomia relativa i el caràcter estructuralment capitalista de l’Estat. Per la seva inclinació al concepte d’autonomia relativa com una manera de retenir el caràcter de classe de l’Estat, Poulantzas fracassa a determinar la forma concreta en què l’Estat capitalista compleix efectivament el seu paper de classe preconcebut. En realitat, el concepte d’autonomia relativa de Poulantzas és un obstacle i no un recurs per a establir el vincle estructural entre l’Estat i el capital.

Contra el que indica una interpretació generalitzada, una anàlisi que afirmi l’autonomia estatal com una cosa irreductible al poder de classe pot establir les bases estructuralment capitalistes de l’Estat sobre fonaments més segurs. En aquest punt l’enfocament de Fred Block sembla més ben encaminat. Block afirma que els «gerents estatals» tenen una autonomia efectiva, no reductible al poder de classe. Però la inserció de l’Estat en l’economia capitalista els obliga, pels seus mateixos interessos, a buscar condicions propícies per a la reproducció de capital. El monopoli privat sobre la inversió crea una pressió objectiva sobre les autoritats polítiques a promoure normes favorables als interessos capitalistes. El risc de la vaga d’inversions i la fuga de capitals, amb els seus efectes desestabilitzadors sobre la política i el Govern, els pressiona a mantenir un «bon clima de negocis». L’autonomia del poder estatal no és contradictòria amb el seu caràcter de classe, que depèn fonamentalment de la seva inserció en relacions capitalistes de producció.

El rebuig de Poulantzas a la distinció del poder de classe i poder d’Estat com un intent de reserva davant el reformisme ens condueix a un atzucac. En restar-li agència a l’Estat, el problema de la disputa estratègica pel seu control tendeix a desplaçar-se cap a la major o menor força del moviment popular que pressiona sobre ell. Inevitablement, la seva expectativa és que la pressió social condueixi a la radicalització de les direccions reformistes majoritàries.

Poulantzas continua, llavors, l’anàlisi clàssica que considera al caràcter relatiu de l’«autonomia relativa» un límit que permet establir el caràcter de classe de l’Estat. No obstant això, mirat atentament, pot observar-se aquí una curiosa complicitat entre una reserva ortodoxa en la teoria i un «gir a la dreta» en la política. Si Poulantzas tingués raó, com valorar l’experiència històrica, que sembla mostrar que la mobilització popular exterior a l’Estat, per molt intensa que sigui, sempre es topa amb el marge de llibertat que tota direcció política disposa i utilitza? No es tracta de l’efecte últim del poder propi de l’Estat? El preu que paga Poulantzas pel seu concepte de l’Estat com a condensació no és disminuir la disputa pròpiament política entre projectes estratègics antagònics? Per a prendre un exemple clàssic, la revolució de novembre de 1918 a Alemanya, que conclou amb els socialdemòcrates majoritaris en el poder i Rosa Luxemburg i Karl Liebknecht assassinats pels freikorps al comandament del socialdemòcrata Noske, va fracassar per falta de pressió des de baix sobre el govern de Ebert o perquè els socialdemòcrates van prendre el poder a fi de contenir la revolució i van utilitzar l’Estat amb aquest objectiu?

Poulantzas no ignora el problema del reformisme. En els seus termes pot adquirir dues formes: la de la capitulació de les direccions («socialdemocratizació») o la de la típica incapacitat reformista d’enfrontar la reacció de les classes dominants (el cas d’Allèn). No obstant això, la resposta que troba a aquests riscos és l’existència d’un «ampli moviment popular» que pressioni per la base. Poulantzas arriba amb poques paraules a l’avaluació dels riscos més seriosos de l’estratègia socialista. Escriu:

No es pot afrontar aquí aquest perill més que recolzant-se activament en un ampli moviment popular. Diguem les coses clarament: en tot cas, i enfront de l’estratègia «avantguardista» del doble poder, la realització d’aquesta via i dels objectius que comporta, l’articulació dels dos processos que aspira a evitar l’estatisme i el punt mort socialdemòcrata, suposen el suport decisiu i continu d’un moviment de masses basat en àmplies aliances populars. (…) Si aquest moviment desplegat i actiu (la revolució activa, deia Gramsci, en oposició a la revolució passiva) no existeix, si l’esquerra no aconsegueix suscitar-ho, res podrà impedir la socialdemocratizació d’aquesta experiència (…) Aquest ampli moviment popular constitueix una garantia davant de la reacció de l’adversari, fins i tot quan no sigui suficient i hagi d’anar sempre unit a transformacions radicals de l’Estat.

Després agrega que aquest moviment popular pot complir el seu paper només en la mesura en què no pretengui erigir-se en un centre polític alternatiu que desafiï a l’Estat, és a dir, com a doble poder. El poder popular ha d’autolimitar-se a ser un factor de pressió sobre l’Estat. El seu rebuig a la dualitat de poder és una conseqüència natural de la seva definició de l’Estat com a condensació sense poder autònom. No es tracta que l’emergència d’un doble poder sigui improbable en una democràcia consolidada, sinó que és senzillament indesitjable. Sobre això, afirma categòricament:

una situació de doble poder, fins i tot entre dos poders d’esquerra, no s’assembla en res a un joc de poders i de contrapoders que s’equilibren mútuament per a major bé del socialisme i de la democràcia. Aquesta situació condueix ràpidament a una oposició oberta entre els dos, amb el risc d’eliminació d’un en favor de l’altre. En un dels casos el resultat és la socialdemocratizació (el cas de Portugal), en l’altre (eliminació de la democràcia representativa) no és l’extinció de l’Estat i el triomf de la democràcia directa, sinó, fins i tot termini més o menys llarg, una dictadura autoritària de nou tipus.

Poulantzas raona aquí d’una manera anàloga a la tradició insurreccionalista en identificar els òrgans de direcció d’un procés revolucionari i la institucionalitat d’un poder polític socialista, encara que modificant les valoracions. Si l’Estat capitalista inclou conquestes polítiques que és necessari conservar en un futur poder polític socialista, principalment la democràcia representativa (parlament, sufragi universal, multipartidisme, llibertats democràtiques, etcètera), això significa, en la seva opinió, que aquestes institucions han de liderar el procés de transformació. En canvi, delegar la direcció en un òrgan extraestatal no significa «el triomf de la democràcia directa» sinó l’«eliminació de la democràcia representativa», i «a un termini més o menys llarg, una dictadura autoritària de nou tipus». Igual que la tradició insurreccionalista, Poulantzas dedueix que si durant el procés revolucionari es delega la conducció a un òrgan de «democràcia directa», aquesta lògica s’imposarà a tot el règim polític posterior, però no es tractaria d’una democràcia de base sinó d’una nova «dictadura autoritària».

Els organismes que emergeixen i prenen el control de la situació política en una situació revolucionària tenen impacte en la vida política i institucional posterior. Però l’heterogeneïtat de l’experiència històrica no admet el tipus de fatalisme que suggereix Poulantzas i que recorda a les crítiques de Kautsky a la revolució russa. Podem pensar en el Comitè Central de la Guàrdia Nacional francesa, que encapçala la insurrecció en 1871 i després dimiteix en favor de la Comuna de París; o en la revolució de febrer i d’octubre a Rússia, amb les seves diferents relacions entre soviets, Govern provisional i Assemblea Constituent (la combinació de soviets i Assemblea Constituent va ser defensada per bona part de la direcció bolxevic abans i després de la revolució). Encara que Poulantzas no fa cap esment a la qüestió, l’exemple històric més rellevant que desmenteix el seu fatalisme és el de les mateixes revolucions burgeses que van tenir com a corol·lari l’emergència de les institucions liberals i republicanes. No va haver-hi «via democràtica» a les institucions democràtiques de l’Estat capitalista.

Devem a Poulantzas un avanç decisiu cap a una concepció relacional i no instrumental de l’Estat. Però el procés històricament inèdit de «desimbricació» de les relacions socials que dona lloc a l’Estat modern (és a dir, la separació de l’Estat i l’economia com a àmbits independents) confereix una autonomia real al poder estatal —i, per tant, a les direccions polítiques que el dirigeixen—, la qual cosa implica que l’Estat mai és presa de relacions de força exteriors, sinó que actua sobre elles, de la mateixa manera en què és constituït per elles. Si l’Estat és solament la condensació de relacions de força entre les classes, «una condensació no pot exercir poder» (Block). Comprendre la legalitat i la dinàmica pròpies del nivell del polític ens retorna al terreny de la lluita entre projectes estratègics antagònics. I, en últim terme, al problema del reformisme.

Repensar la dualitat de poder en un nou marc estratègic

Si abandonem el rebuig poulantzià al poder autònom de l’Estat, la qüestió del doble poder adquireix una nova llum. Si l’Estat mai es comporta com un simple reflex de les relacions de força, pot actuar reaccionant contra elles fins al punt d’anorrear-les. O bé perquè manté un nucli irreductible de l’aparell repressiu de l’Estat, fins i tot en els casos en què s’afebleix o desarticula, o bé, com és més usual, perquè utilitza el seu poder autònom per a contenir políticament una situació crítica. El paper de la socialdemocràcia el demostra en innombrables ocasions: República de Weimar, revolució portuguesa, etcètera.

Com és clar, Poulantzas no rebutja la centralitat de la mobilització popular. Tampoc adhereix a alguna mena de gradualisme reformista, contra el que han assenyalat rutinàriament molts dels seus crítics insurreccionalistes. El que rebutja, més aviat, és la centralització dels òrgans de democràcia de base i la seva transformació en un punt concentrat de poder popular independent. Entén bé les conseqüències de la centralització en contextos d’ascens revolucionari. Quan es procedeix a centralitzar els organismes d’autoorganització emergeix un poder que pot prendre la iniciativa, es dota d’independència i apareix com un centre polític alternatiu, és a dir, es configura una situació de dualitat de poder, que no sols exerceix pressió sobre el govern sinó que pot disputar la direcció del procés polític.

La utilitat històrica efectiva que han mostrat els òrgans de doble poder és la seva capacitat per a expressar millor les relacions de força en el marc d’un ascens revolucionari. Les velles institucions resisteixen o esmorteeixen l’impacte d’un canvi abrupte en les relacions de força. Un enorme poder social pot expressar-se per mitjà de revoltes, mobilitzacions o explosions socials. Però si aquesta força social no se centralitza en alguna mena d’institucionalitat que pugui decidir actuar en conjunt, la més impetuosa mobilització social pot volatilitzar-se, i tota la iniciativa queda en mans de les institucions i les organitzacions preexistents.

L’Estat (sobretot la seva cúspide: el Govern executiu, el parlament, l’alta burocràcia) és per regla l’espai on les pressions a l’adaptació i la capitulació són més fortes. En canvi, un poder que ve de baix, basat en la participació massiva de sectors populars, permet expressar més directa i clarament els canvis ràpids de les masses, l’alteració de les relacions de força i modificar així l’equilibri entre els corrents moderats, que tenen més pes en els òrgans estatals, i les radicals, que tendeixen a obrir-se pas en els organismes d’autoorganització.

Alguns exemples històrics poden il·lustrar aquest punt amb major claredat. En els anys 1920, a partir de la revolució alemanya, la Internacional Comunista va formular un enfocament estratègic bastant similar a la «via democràtica». A l’Alemanya de 1923, els governs regionals electes dirigits per la socialdemocràcia (SPD) i el Partit Comunista (KPD), juntament amb el setge burgès que es va deslligar sobre ells, van servir d’impuls per a la lluita revolucionària. A la ciutat de Chemnitz es va celebrar aleshores una conferència dels consells obrers de Saxònia. Existia un embrió de poder dual que podia prendre la iniciativa de la insurrecció. No obstant això, l’SPD, que participava minoritàriament en els consells, però tenia un pes majoritari en el govern, va reclamar que la conferència no s’atribuís potestats que corresponien al parlament. El KPD va decidir subordinar la possibilitat de la insurrecció a un acord unitari que mai es va aconseguir, i la revolució alemanya va fracassar.

Si bé existia un embrió d’autoorganització —i allà el KPD tenia més pes que l’SPD— es va frustrar la dinàmica per l’autolimitació i la delegació («poulantziana», es podria dir) en les competències del govern regional. Els reformistes, fins i tot d’esquerra, no estaven disposats a encapçalar la insurrecció, ni tampoc a delegar a un òrgan de poder alternatiu aquesta iniciativa. Al saber que el KPD no estava disposat a avançar en solitari, es van saber en domini de la situació. En la mesura en què l’adversari és conscient que conserva l’última paraula, la capacitat de pressió sobre ell disminueix abruptament. En canvi, si la pressió s’inscriu en un principi de desbordament o desafiament des de baix del seu control, la situació canvia i la direcció amenaçada pot veure’s obligada a acompanyar la radicalització en curs. Per això l’autolimitació «poulantziana» és l’obstacle més gran, fins i tot per a la tàctica de pressió sobre les direccions hegemòniques que postula Poulantzas.

Una cosa similar va ocórrer en el fracàs de la revolució espanyola, sobretot en l’experiència catalana entre juliol i setembre de 1936. En aquell moment, el POUM va accedir a entrar al govern de la Generalitat encapçalat pel Front Popular espanyol i va procedir, sorprenentment per mitjà d’Andreu Nin, a la dissolució del Comitè Central de Milícies. L’aixecament de juliol de 1936 contra el cop feixista havia donat lloc a formes d’autoorganització: els comitès de milícies locals i el Comitè Central de Milícies Antifeixistes (CCMA). En tant òrgans unitaris, tots els corrents tenien presència allí, incloent-hi els corrents reformistes. Però igual que en la conferència de Chemnitz, els corrents reformistes —fins i tot l’Esquerra Republicana, la famosa «ombra» de la burgesia— tenien poca influència en aquests òrgans, mentre que en el Govern exercien el comandament. La decisió del POUM i Nin d’acceptar la dissolució del CCMA va liquidar la possibilitat de comptar amb un poder alternatiu capaç de superar les vacil·lacions del Govern.

El patró es repeteix: en els organismes d’autoorganització els corrents radicals troben un ressò més propici i es reflecteix millor el canvi de relacions de força i la radicalitat de les masses en un moment de conflicte revolucionari. En canvi, per «dalt», les tendències a la moderació, l’adaptació i la influència dels reformistes són més forts. En un context d’aquest tipus, quan se subordina l’«a baix» a l’«a dalt», fins i tot sota la forma de la pressió de l’un sobre l’altre, el control dels reformistes sobre el procés queda en general garantit.

A tall de conclusió: una via revolucionària al socialisme democràtic

Les crítiques a l’enfocament insurreccionalista que se centren en la seva inviabilitat política en contextos de democràcies liberals consolidades em semblen essencialment correctes. La idea d’una crisi ràpida per col·lapse de l’autoritat estatal que sigui aprofitada per una insurrecció armada no es va repetir mai reeixidament cent anys després de la Revolució d’Octubre. Com se segueix de les intuïcions de Gramsci, el marc en el qual cal situar tota estratègia socialista a Occident, almenys de moment, és el d’un Estat complex i ramificat en la societat civil, una democràcia capitalista consolidada i un marc de legalitat per a la lluita política. En el període actual, quan la lluita de classes s’intensifica, tendeix a manifestar-se mitjançant grans mobilitzacions socials combinades amb disputes electorals. La necessitat estratègica de pivotar entorn d’aquesta dinàmica resulta ineludible.

Les raons que han esgrimit els partidaris de la «via democràtica» per a abandonar l’intent de «repetir Octubre» em resulten convincents. També ho van ser per als mateixos bolxevics i la majoria de la Internacional Comunista des de la dècada de 1920, quan van afrontar els debats sobre les peculiaritats de la revolució a Europa occidental. D’altra banda, la forma típica en què es va formular la via alternativa al «leninisme tradicional» presenta problemes teòrics i polítics significatius, que condueixen en el pla estratègic a apostar tot a la radicalització de les direccions reformistes hegemòniques sota la pressió popular, resignant la construcció d’un doble poder independent. Però un poder popular centralitzat és essencial per a desbordar la paràlisi que imposa la política reformista, fins i tot en un escenari «poulantzià» de radicalització de les direccions reformistes majoritàries.

En un Estat democràtic representatiu, qualsevol eventual procés de transició cap al socialisme probablement sorgirà d’una crisi prolongada, durant la qual les institucions liberals continuaran funcionant activament. Això fa probable que sorgeixi una representació electoral o governamental de la radicalització en curs. En aquest aspecte, la «via democràtica» està en el correcte. Però s’equivoca —en un error simètric al dels insurreccionalistes— en derivar d’això la necessitat que sigui el cim de l’Estat (el govern d’esquerra electe) qui controli els esdeveniments. Per contra, és necessari acompanyar un procés de radicalització social amb la construcció d’un centre de poder alternatiu, basat en els òrgans de masses, que pugui decidir tant pressionar com desbordar a les direccions polítiques prèviament establertes, segons ho plantegi l’evolució dels esdeveniments.

Però aquest paper estratègic del doble poder no implica assignar-li la tasca de convertir-se necessàriament en òrgans de Govern. Un eventual triomf revolucionari no ha de conduir a la destrucció de les llibertats democràtiques basades en el sufragi universal i la ciutadania política sinó a traçar els contorns d’un nou poder polític democràtic, que no pot reduir-se a organismes d’autoorganització nascuts d’un moment d’irrupció volcànica de les masses.

És possible que sorgeixi tensió entre els òrgans que van assumir el control de la vida política durant una crisi revolucionària (com el partit i els organismes d’autoorganització) i la necessitat de posar en funcionament institucions per a una democràcia socialista de llarg termini. Davant aquestes tensions, és fonamental reconèixer que les il·lusions en alguna mena de democràcia directa de masses permanent corren el risc de portar al seu contrari: l’estatització generalitzada de la vida social i l’emergència d’un poder burocràtic i bonapartista. La democràcia inclou la dimensió del sufragi universal i la representació parlamentària, encara que no es limita a ella. Com van anticipar els austromarxistes en els anys 1920, és possible concebre formes mixtes de democràcia que articulin institucions de democràcia representativa (assemblees legislatives), de democràcia directa (referèndums) i de democràcia econòmica (en el lloc de treball). Explorar la interrelació entre ruptura revolucionària, transició al socialisme i democràcia constitueix un desafiament central de la nostra època. Noves experiències estan per fer-se.