Estem immerses en una onada de visibilització de la salut mental de la qual floreixen processos personals i sociopolítics, com en els copiosos camins que solen acompanyar a les reivindicacions històriques. Processos que generen alleujament i un sentiment de «ja era hora» però també, clar, una política oportunista i carronyaire amb poc contingut i molt de soroll. No entrarem aquí, encara que sigui ric i necessari el debat, en la disputa sobre si realment aquest procés de visibilització està treballant per a crear una atenció a la salut mental real i de qualitat, amb la consciència i suports col·lectius necessaris, o seguim encallades en un sistema sanitari negligent. Sí que tractarem d’abordar les conseqüències d’aquest sistema de cures per als nostres afectes i afeccions¹ i, en definitiva, per a la nostra salut mental.

Afeccions, afectes i la relació amb «l’altre»

El focus posat actualment a la psicoteràpia i la salut mental ens va acostant conceptes psicològics que van, poc a poc, passant a formar part de l’imaginari col·lectiu. Si bé sembla que es va emprendre una primera fase de visibilització de la salut mental des d’enfocaments positivistes i de la mà dels beneficis de grans empreses -amb els seus embafadors colors pastel-, impressiona també veure que hem assistit a una segonada onada en la qual tenim permís per a estar malament i no sentir-nos culpables, una onada d’acceptació de les mal anomenades «emocions negatives» i de la importància dels vincles, el suport social i el col·lectiu. Així, emergeixen conceptes com els afectes i l’afecció, i sembla que anem interioritzant com a societat la importància de la forma en la qual ens van cuidar a la infància, de com ho fem en l’edat adulta, i com tot aquest entramat, alhora, connecta directament amb el nostre prisma del món i la manera de relacionar-nos amb «l’altre».

Com l’espècie animal més immadura a l’hora del naixement que existeix, els éssers humans depenem naturalment de la cura de l’altre. Portem inscrit ser «animals socials» en cadascuna de les nostres cèl·lules. En el nostre estil d’afecció, serà clau com els cuidadors responen a les nostres necessitats. És a dir, una cura negligent o intermitent de les necessitats bàsiques d’aliment, son i afectes, entre altres, conduiran a afeccions insegures, configurant un adult amb una visió del món i de l’«altre» basada en la por de vincular-se per a evitar ser danyat o abandonat. No obstant això, no tot és la infància i les figures paternals i maternals, la nostra afecció també és el nostre lliure albir: les relacions i decisions adultes que prenem i, sobretot, els processos de presa de consciència de les nostres ferides i afeccions. La consciència entesa com una eina de poder, impulsant-nos a ser el més lliures que ens permet la nostra càrrega familiar-político-social, ja sigui dins el marc d’un procés terapèutic o no.

Els postulats sobre la infància i les nostres circumstàncies de naixement, també han conduït inevitablement a plantejar una altra disposició amb la qual naixem: les nostres condicions socioeconòmiques i polítiques entorn de la salut mental. Això difícilment ho abordarem a través d’un post amb consells sobre salut mental, ni amb tasses amb missatges positius, ni independitzant-nos de les figures d’afecció negligents o agafant distància, ni tan sols fent molta teràpia i consciència. No hi ha mesures pal·liatives que valguin per a la cruesa de la precarietat i és aquí on pretenem obrir el debat: com afecten les nostres condicions socioeconòmiques i polítiques al nostre sistema d’afecció?

L’Estat: el pare negligent

Si alguna cosa ha quedat clar és que som generacions que volen anar a teràpia, que volen curar les ferides emocionals i elaborar la una forma pròpia de vincular-nos. Quan aconseguim la difícil gesta d’anar a teràpia psicològica privada, amb la seva corresponent inversió de recursos a l’abast d’uns pocs, comencem a parlar d’afeccions: dels pares, de les mares, de familiars, de parelles i amics. La nostra teràpia comença a esclarir punts de connexió entre els nostres vincles, a elaborar aquesta forma de vincular-nos, a vegades amb tanta sorpresa com dolor. Ens adonem, de fet, de com d’importants són els vincles primaris, de com construeixen la nostra visió del món. I, no obstant això, els pacients i les terapeutes moltes vegades oblidem un vincle que és present des del nostre naixement i la nostra vida: l’Estat i les seves polítiques econòmico-socials. L’Estat com a figura arquetípica del pare i aquestes polítiques com a símil de la forma en la qual aquest pare ens proporcionava les cures.

Si com dèiem, la forma de cura determina la nostra visió del món, ens toca parlar de les cures que ens fa l’Estat. Parlem una vegada més de precarietat, precarietat com a manera de respondre a les nostres necessitats bàsiques. Precarietat laboral que ens condueix a una falta de recursos i benestar que augmenta generació rere generació. Parlem també de sanitat, de cues d’espera i tractament tardans que desemboquen en dolor, mort i més malaltia. Parlem d’atenció a la salut emocional. D’una sanitat abandònica, amb cites amb psicòlegs cada tres mesos que, a vegades, ni arriben, d’abandonamnet als psicofàrmacs sense seguiment. Parlem d’un Estat com a cuidador: d’un pare negligent i abandònic, que no sols no atén les nostres necessitats bàsiques, sinó que ens maltracta a través de les seves polítiques i la seva repressió.

El vincle negligent de la cura de l’Estat ens condueix a una experiència traumàtica d’abandonament constant. El trauma no elaborat per la presència del vincle a l’«ara», normalitza la falta de cures, és a dir, comporta una indefensió davant la precarietat com a manera de vida. Normalitzem no arribar a fi de mes, no ser atesos dignament, els càstigs repressius davant la llibertat d’expressió… Davant aquests maltractaments, ens quedem com un nen que respon amb indefensió, esperant al pròxim cop, amb l’amarga desesperança que el món que ens ha tocat, simplement, és així.

L’afecció capitalista

L’alienació pròpia del sistema capitalista normalitza el valor econòmic de les persones i la mercantilització de les relacions entre elles. L’alienació no sols comporta la normalització d’un sistema que accepta l’apropiació de la riquesa per aquells que no la produeixen, és a dir, la plusvàlua marxista, sinó que aquesta premissa s’estén també a l’allunyament degeneratiu de la naturalesa social de l’ésser humà. La plusvàlua en les relacions entesa com voler apropiar-se dels «beneficis» i el valor d’una relació basada en les cures i les responsabilitat emocional en el temps, forçant accelerar i saltar-se el procés, tractant les relacions com si fossin un producte a optimitzar en la seva producció i consegüent explotació.

La creació de vincles amb els objectes s’ha convertit en una cosa efímera, el sistema capitalista crea aquesta necessitat de tenir una cosa nova, substituir l’anterior i generar noves necessitats. Amb prou feines tenim el vincle que tenien els nostres pares i mares amb la seva col·lecció de vinils o peces de roba. Vivim en una constant insatisfacció i necessitat immediata a nivell material. Les relacions i les persones no escapen d’aquests plantejaments, convertint-se en potencials productes o potencials consumidors. L’«això» psicoanalític, el pur plaer i la satisfacció individual, domina les relacions satisfactòries des de l’òptica del sistema de valors capitalista, la qual cosa naturalment ens trasllada a decisions individualistes i a un contacte humà cada vegada més pobre.

La cruesa del sistema econòmic també mercantilitza les relacions. Hem normalitzat parlar dels vincles i afectes en conceptes d’inversió-benefici. Mesurant quants recursos podem invertir i què recollim. Simplificant les relacions a «tòxiques» o «only good vibes». El capitalisme estén els seus tentacles a les nostres afeccions i vincles, ens ensenya que la naturalesa de l’ésser humà és quantificar els afectes, que les persones que no progressen és perquè no volen, que estar malament és una elecció personal… Ens separa de l’altre, ens aïlla, culpabilitza i ens condueix a l’individualisme com a millora adaptativa. Inutilitza les nostres neurones mirall, la nostra empatia. Potser, des d’una òptica evolucionista i quelcom conspiranoica, aquestes neurones en algun moment deixaran de ser útils en aquesta societat i desapareixeran de la nostra espècie, creant un nova versió d’ésser humà més adaptat al sistema econòmic.

El que és clar és que el sistema capitalista crea individus que necessiten de l’individualisme per a sobreviure, al més pur estil darwinià. Un sistema i un Estat negligent ens empeny a una sensació constant de perill, d’una visió del món en el qual les necessitats més bàsiques no estan cobertes o ho estaran de manera intermitent. Aquesta inseguretat individual activa les nostres conductes més bàsiques de permanència i supervivència, activa l’egocentrisme i l’individualisme, per a poder cobrir necessitats bàsiques des de baix de la piràmide de Maslow. De fet, tal i com es planteja des de la psicologia del desenvolupament, quan no es reben aquestes cures de manera adequada, s’acaba desembocant en el desenvolupament d’altres tècniques més sofisticades per a aconseguir-les, com la manipulació o patrons rígids de comportament, que són l’auguri de l’aparició de problemes de salut mental en el futur.

Tota aquesta cura negligent i aquestes mancances son rebudes des d’un vincle primari, com aquí es planteja que son l’Estat i el sistema capitalista, com els cuidadors presents en tota la nostra vida. Aquests vincles configuren el que es coneix en psicologia com a «teoria de la ment», és a dir, el nostre mapa mental personal de com actuaran les persones amb nosaltres i com es comporta el món. Si la societat és percebuda com un lloc hostil i negligent, emmarcat dins de la visió de les afeccions insegures, és possible llavors configurar una afecció tendent al segur amb un pare Estat-sistema que ens proporcionada aquestes cures o és pràcticament un miracle?

Matar al pare, cuidar els vincles i tendir a una afecció segura

Freud, en la seva complexa teoria de les relacions i el desenvolupament de la personalitat, va desenvolupar la figura metafòrica de «matar el pare», emmarcada dins el conflicte edípidic. Matar-lo de manera simbòlica i posar fi al seu regnat de tirania i autoritat. La interpretació d’aquesta metàfora té a veure amb el trencament amb els valors i principis paternals per considerar que aquests atempten contra els propis. Aquest «matar al pare» pot suposar canviar la manera de relacionar-se amb aquesta figura o, depèn si el tracte és negligent o existeix una relació de maltractament, trencar el vincle de manera definitiva.

Quan un pacient ve a consulta amb un vincle que atempta contra les seves necessitats d’afecció bàsiques, generalment, acaba trencant aquest vincle (ja sigui canviant la relació o trencant-lo literalment) per a treballar les ferides emocionals i tendir a una afecció cada vegada més segura. Perquè, per molt que la teràpia augmenti la consciència del pacient, el treball real és de portes cap a fora de les consultes. Quan saps on i per què existeix el problema ve la crisi, entesa com aquests llimbs entre el que no acaba de néixer ni acaba de morir. I, si no hi ha canvi o mort d’aquest vincle, es torna especialment complicat canviar el tipus de relació que tenim –fins i tot posant límits pel mig–sense que es malmeti la nostra estructura de personalitat i es produeixin regressions constants a aquest maltractament o negligència.

Front als pares negligents, les persones acaben independitzant-se, creant nous vincles de cura i, segurament, creant una nova relació vincular amb ells basada en límits. Amb les parelles pot haver-hi ruptures, crisis i temps, com també amb els amics. I la pregunta és: com convivim llavors amb un Estat abandònic i un sistema que ens empeny cap a l’inidividualisme?

No m’atreviria donar una resposta més concreta més enllà de Freud i la seva metàfora de matar al pare. El que sembla més clar és que per a curar la nostra manera de vincular-nos, per a poder tenir una visió del món de confiança i que les nostres necessitats no es vegin truncades amb les conseqüències per a la nostra salut mental, no sols cal anar a teràpia. No sols podem ser conscients i prou. No podem continuar avançant en la nostra salut emocional i, paral·lelament, seguir indefenses davantd’aquestes cures negligents. No podem intentar curar-nos de les ferides passades i continuar rebent-ne de noves, dir-li al nostre cos que l’abandonament i la negligència no existeix quan el nostre cos respon de manera natural a una amenaça.

A teràpia aprenem a tenir una visió neta sense projectar el passat, a curar ferides per a construir des de l’espontaneïtat i a crear solucions noves a problemes antics. La consciència és el pas necessari però no suficient per al canvi social, per a construir noves afeccions necessitem nous vincles sans a l’«ara», i per a construir-los, segurament, sobre les cendres dels anteriors.

1.  En anglès, el terme català afecció equival al mot attachment, originada de la teoria de l’afecció de Bowlby (1969-1982). Aquesta és entesa com el conjunt d’accions que realitza una persona per a mantenir la proximitat-distancia amb l’altre i els diferents comportaments emergents arran de les experiències personals de cura.