Com ser anticapitalista avui

L’anticapitalisme no és només una postura moral contra la injustícia; va de construir alternatives.

Com ser anticapitalista avui

L’anticapitalisme no és només una postura moral contra la injustícia; va de construir alternatives.

Per a molta gent la idea de l’anticapitalisme sembla ridícula. Després de tot, les empreses capitalistes ens han portat fantàstiques innovacions tecnològiques en els últims anys: telèfons intel·ligents i pel·lícules en streaming; cotxes sense conductor i mitjans socials; pantalles Jumbotron en els partits de futbol i videojocs que connecten a milers de jugadors a tot el món; tots els productes de consum concebibles disponibles en Internet per al seu ràpid lliurament a domicili; sorprenents augments de la productivitat de la mà d’obra gràcies a les noves tecnologies d’automatització; i molt més.

I si bé és cert que els ingressos es distribueixen de manera desigual en les economies capitalistes, també és cert que la gamma de béns de consum disponibles i assequibles per al ciutadà mitjà, i fins i tot per als pobres, ha augmentat de manera espectacular en gairebé totes parts. N’hi ha prou amb comparar els Estats Units en el mig segle entre 1965 i 2015: el percentatge d’estatunidencs amb aire condicionat, cotxes, rentadores, rentavaixelles, televisors i canonades interiors va augmentar dràsticament. L’esperança de vida és major; la mortalitat infantil és menor.

En el segle XXI, aquesta millora del nivell de vida bàsic també s’ha produït a les regions més pobres del món: el nivell material de milions de persones que viuen a la Xina des que es va abraçar el lliure mercat ha millorat dràsticament.

És més, mira el que va passar quan Rússia i la Xina van intentar una alternativa al capitalisme. A part de l’opressió política i la brutalitat d’aquests règims, van ser fracassos econòmics. Així que, si et preocupes per millorar la vida de la gent, com pots ser anticapitalista? Aquesta és una història, la història estàndard.

Aquí hi ha una altra història: el segell del capitalisme és la pobresa enmig de l’abundància.

Això no és l’única cosa dolenta del capitalisme, però és el seu major fracàs. La pobresa generalitzada —especialment entre els nens, que clarament no tenen cap responsabilitat en la seva situació— és moralment reprensible en les societats riques on podria ser fàcilment eliminada.

Sí, hi ha creixement econòmic, innovació tecnològica, augment de la productivitat i difusió a la baixa dels béns de consum, però juntament amb el creixement econòmic capitalista ve la indigència per a molts, els mitjans de vida dels qual han estat destruïts per l’avanç del capitalisme, la precarietat per als que estan en el fons del mercat laboral i el treball alienador i tediós per a la majoria.

El capitalisme ha generat augments massius de productivitat i riquesa extravagant per a alguns, no obstant això, moltes persones encara lluiten per a arribar a final de mes. El capitalisme és una màquina que augmenta la desigualtat, així com una màquina de creixement. Sense esmentar que cada vegada és més clar que el capitalisme, impulsat per la cerca implacable de beneficis, està destruint el medi ambient.

Totes dues històries estan ancorades en les realitats del capitalisme. No és una il·lusió que el capitalisme hagi transformat les condicions materials de la vida en el món i augmentat enormement la productivitat humana; moltes persones s’han beneficiat d’això. Però tampoc és una il·lusió que el capitalisme generi grans danys i perpetuï formes innecessàries de sofriment humà.

La qüestió fonamental no és si les condicions materials en mitjana han millorat a llarg termini dins de les economies capitalistes, sinó més aviat si, mirant cap endavant des d’aquest punt de la història, les coses serien millors per a la majoria de les persones en una mena d’economia alternativa. És cert que les economies centralitzades, autoritàries i estatals de la Rússia i la Xina del segle XX van ser en molts sentits fracassos econòmics, però aquestes no són les úniques possibilitats.

El veritable desacord —un desacord fonamental— és sobre si és possible tenir la productivitat, la innovació i el dinamisme que veiem en el capitalisme sense els danys. Margaret Thatcher va anunciar a principis dels anys 80, «No hi ha alternativa», però dues dècades més tard el Fòrum Social Mundial va declarar «Un altre món és possible».

Sostinc que un altre món —un que milloraria les condicions per a la majoria de la gent— és, de fet, possible. De fet, els elements d’aquest nou món ja s’estan creant avui dia, i existeixen formes concretes de passar d’aquí a allà.

L’anticapitalisme és possible, no sols com una postura moral enfront dels danys i injustícies del capitalisme global, sinó com una postura pràctica per a construir una alternativa per a un major floriment humà.

Els quatre tipus d’anticapitalisme

El capitalisme engendra anticapitalistes.

A vegades la resistència al capitalisme es cristal·litza en ideologies coherents que ofereixen tant diagnòstics sistemàtics de la font dels mals com a prescripcions clares sobre com eliminar-los. En altres circumstàncies, l’anticapitalisme està submergit en motivacions que en la superfície tenen poc a veure amb el capitalisme, com les creences religioses que porten a la gent a rebutjar la modernitat i a refugiar-se en comunitats aïllades. Però sempre, onsevulla que existeixi el capitalisme, hi ha descontentament i resistència d’una forma o una altra.

Històricament, l’anticapitalisme ha estat animat per quatre lògiques de resistència diferents: aixafar el capitalisme, domar el capitalisme, escapar del capitalisme i erosionar el capitalisme.

Aquestes lògiques sovint coexisteixen i s’entremesclen, però cadascuna d’elles constitueix una forma diferent de respondre als danys del capitalisme. Es pot pensar que aquestes quatre formes d’anticapitalisme varien al llarg de dues dimensions.

Una es refereix a la meta de les estratègies anticapitalistes —transcendint les estructures del capitalisme o simplement neutralitzant els pitjors danys del capitalisme— mentre que l’altra dimensió es refereix a l’objectiu principal de les estratègies —ja sigui que l’objectiu sigui l’Estat i altres institucions en el nivell macro del sistema, o les activitats econòmiques dels individus, organitzacions i comunitats en el nivell micro.

Prenent aquestes dues dimensions juntes ens dóna la següent tipologia.

1. Aixafar el capitalisme

Donada la forma en què el capitalisme devasta la vida de tantes persones i donat el poder de les seves classes dominants per a protegir els seus interessos i defensar l’estatus quo, és fàcil comprendre l’atractiu de la idea d’aixafar el capitalisme.

L’argument és una cosa així: el sistema està podrit. Tots els esforços per a fer la vida tolerable dins d’ell eventualment fallaran. De tant en tant petites reformes que millorin la vida de les persones poden ser possibles quan les forces populars són fortes, però tals millores sempre seran fràgils, vulnerables als atacs i reversibles.

La idea que el capitalisme pot convertir-se en un ordre social benigne en el qual la gent comuna pugui viure vides plenes i significatives és, en última instància, una il·lusió perquè, en el fons, el capitalisme és irreformable. L’única esperança és destruir-ho, escombrar els enderrocs i després construir una alternativa. Com proclamen les paraules finals de la cançó de treball «Solidaritat per sempre», «Podem fer néixer un nou món de les cendres del vell».

Però com fer això? Com és possible que les forces anticapitalistes acumulin suficient poder per a destruir el capitalisme i reemplaçar-lo amb una alternativa millor? Aquesta és, en efecte, una tasca descoratjadora, ja que el poder de les classes dominants que fa de la reforma una il·lusió també bloqueja l’objectiu revolucionari d’una ruptura del sistema. La teoria revolucionària anticapitalista, formada pels escrits de Marx i estesa per Lenin, Gramsci i altres, oferia un atractiu argument sobre com podria tenir lloc.

Si bé és cert que gran part del temps el capitalisme sembla inexpugnable, també és un sistema profundament contradictori, propens a interrupcions i crisis. A vegades aquestes crisis aconsegueixen una intensitat que fa que el sistema en el seu conjunt sigui fràgil, vulnerable als desafiaments.

En les versions més fortes de la teoria, hi ha fins i tot tendències subjacents en les «lleis del moviment» del capitalisme perquè la intensitat d’aquestes crisis que afebleixen el sistema augmenti amb el temps, de manera que a llarg termini el capitalisme es torna insostenible; destrueix les seves pròpies condicions d’existència.

Però fins i tot si no hi ha una tendència sistemàtica al fet que les crisis es tornin cada vegada més greus, la qual cosa es pot predir, és que periòdicament hi haurà intenses crisis econòmiques capitalistes en les quals el sistema es torna vulnerable i les ruptures es fan possibles.

Això proporciona el context en el qual un partit revolucionari pot dirigir una mobilització de masses per a prendre el poder estatal, ja sigui a través d’eleccions o mitjançant un derrocament violent del règim existent. Una vegada en el control de l’Estat, la primera tasca és remodelar el propi Estat per a convertir-lo en una arma adequada de transformació socialista, i després utilitzar aquest poder per a reprimir l’oposició de les classes dominants i els seus aliats, desmantellar les estructures fonamentals del capitalisme i construir les institucions necessàries per a un sistema econòmic alternatiu.

En el segle XX, diverses versions d’aquesta línia general de raonament van animar la imaginació dels revolucionaris de tot el món. El marxisme revolucionari va infondre esperança i optimisme a les lluites, ja que no sols proporcionava una potent acusació del món tal com existia, sinó que també oferia un escenari plausible per a la realització d’una alternativa emancipadora.

Això va donar valor a la gent, sostenint la creença que estaven del costat de la història i que l’enorme compromís i els sacrificis que estaven cridats a fer en les seves lluites contra el capitalisme tenien veritables perspectives d’èxit. I a vegades, rares vegades, tals lluites culminaven en la presa revolucionària del poder estatal.

Els resultats d’aquestes revolucions, no obstant això, mai van ser la creació d’una alternativa democràtica, igualitària i emancipadora al capitalisme. Si bé les revolucions en nom del socialisme i el comunisme van demostrar que era possible «construir un nou món sobre les cendres del vell» i, d’unes certes maneres específiques, van millorar les condicions materials de vida de la majoria de les persones durant un període de temps, l’evidència dels heroics intents de ruptura en el segle XX és que no produeixen el tipus de nou món previst en la ideologia revolucionària.

Una cosa és cremar les velles institucions i una altra molt diferent és construir noves institucions emancipadores a partir de les cendres.

El per què les revolucions del segle XX mai van resultar en una emancipació humana robusta i sostenible és, per descomptat, un assumpte molt debatut.

Alguns argumenten que el fracàs dels moviments revolucionaris es va deure a les circumstàncies històricament específiques i desfavorables dels intents de ruptura de tot el sistema —les revolucions es van produir en societats econòmicament endarrerides, envoltades de poderosos enemics. Alguns argumenten que els líders revolucionaris van cometre errors estratègics, mentre que uns altres acusen els motius de l’adreça: els líders que van triomfar en el curs de les revolucions estaven motivats per desitjos d’estatus i poder, més que per l’apoderament i el benestar de les masses.

Uns altres argumenten que el fracàs és intrínsec a qualsevol intent de ruptura radical d’un sistema social perquè hi ha massa parts mòbils, massa complexitat i massa conseqüències imprevistes. Com a resultat, els intents de ruptura del sistema tendiran inevitablement a desembolicar-se en un caos tal que les elits revolucionàries, independentment dels seus motius, es veuran obligades a recórrer a la violència i la repressió generalitzades per a mantenir l’ordre social. Aquesta violència, al seu torn, destrueix la possibilitat d’un procés genuïnament democràtic i participatiu de construcció d’una nova societat.

Independentment de quin d’aquestes explicacions (si és que alguna) sigui correcta, l’evidència de les tragèdies revolucionàries del segle XX demostra que aixafar el capitalisme per si sol no funciona com una estratègia d’emancipació social.

No obstant això, la idea d’una ruptura revolucionària amb el capitalisme no ha desaparegut per complet. Encara que ja no constitueix una estratègia coherent de cap força política important, parla de la frustració i la ira de viure en un món de desigualtats tan agudes i de potencials no realitzats per a la florida humana, i en un sistema polític que sembla cada vegada més antidemocràtic i poc receptiu.

Per a transformar realment el capitalisme, no basten les visions que ressonen amb la ira, sinó que es necessita una lògica estratègica que tingui alguna possibilitat d’aconseguir realment els seus objectius.

2. Domar el capitalisme

La principal alternativa a la idea d’aixafar el capitalisme en el segle XX era domesticar el capitalisme. Aquesta és la idea central darrere dels corrents anticapitalistes dins de l’esquerra dels partits socialdemòcrates.

Aquí està l’argument bàsic. El capitalisme, quan li ho deixa a la seva sort, crea grans danys. Genera nivells de desigualtat que són destructius per a la cohesió social; destrueix les ocupacions tradicionals i deixa a les persones a la seva sort; crea incertesa i risc per als individus i comunitats senceres; danya el medi ambient. Totes aquestes són conseqüències de la dinàmica inherent a una economia capitalista.

No obstant això, és possible crear institucions de contrapartida capaces de neutralitzar significativament aquests danys. El capitalisme no necessita ser abandonat a la seva sort; pot ser domat per polítiques estatals ben elaborades.

Sens dubte, això pot implicar lluites agudes, ja que implica reduir l’autonomia i el poder de la classe capitalista, i no hi ha garanties d’èxit en tals lluites. La classe capitalista i els seus aliats polítics afirmaran que les regulacions i la redistribució destinades a neutralitzar aquests suposats danys del capitalisme destruiran el seu dinamisme, paralitzaran la competitivitat i soscavaran els incentius. Tals arguments, no obstant això, són simplement racionalitzacions egoistes per al privilegi i el poder.

Les veritables utopies també poden trobar-se en les propostes de canvi social i en les polítiques d’estat, no sols en les institucions realment existents

El capitalisme pot ser objecte d’una important reglamentació i redistribució per a contrarestar els seus danys i continuar proporcionant beneficis adequats per al seu funcionament. Per a aconseguir-ho es requereix la mobilització popular i la voluntat política; mai es pot confiar en la benevolència il·lustrada de les elits. Però en les circumstàncies adequades, és possible guanyar aquestes batalles i imposar les restriccions necessàries per a una forma més benigna de capitalisme.

La idea de domar el capitalisme no elimina la tendència subjacent a generar danys, sinó que simplement contraresta els seus efectes. És com una medicina que s’ocupa eficaçment dels símptomes i no de les causes subjacents d’un problema de salut.

A vegades això és suficient. Els pares dels nounats sovint manquen de son i són propensos a sofrir maldecaps. Una solució és prendre una aspirina i afrontar-ho; una altra és desfer-se del bebè. A vegades, neutralitzar el símptoma és millor que tractar de desfer-se de la causa subjacent.

En el que a vegades es denomina l’«Edat d’Or del Capitalisme» —aproximadament els tres decennis posteriors a la Segona Guerra Mundial— les polítiques socialdemòcrates, especialment en els llocs on es van aplicar amb major rigor, van fer un treball bastant bo per a avançar en la direcció d’un sistema econòmic més humà.

Tres grups de polítiques estatals en particular van contrarestar significativament els danys del capitalisme: els riscos greus —especialment pel que fa a la salut, l’ocupació i els ingressos— es van reduir gràcies a un sistema bastant ampli de seguretat social i finançament públics.

L’Estat va proporcionar un ampli conjunt de béns públics (finançats per un sòlid sistema fiscal) que incloïa l’educació bàsica i superior, la formació professional, el transport públic, les activitats culturals, les instal·lacions recreatives, la recerca i el desenvolupament i l’estabilitat macroeconòmica.

I finalment, l’estat va crear un règim regulador per a frenar les externalitats negatives més greus del comportament dels inversors i les empreses en els mercats capitalistes: contaminació, perills dels productes i del lloc de treball, comportament depredador del mercat, etc.

Aquestes polítiques no van significar que l’economia deixés de ser capitalista: els capitalistes continuaven sent bàsicament lliures d’assignar el capital en funció de les oportunitats d’obtenir beneficis en el mercat, i a part dels impostos, s’apropiaven dels beneficis generats per aquestes inversions per a utilitzar-los com volguessin.

El que havia canviat era que l’Estat assumia la responsabilitat de corregir les tres principals errades dels mercats capitalistes: la vulnerabilitat individual als riscos, la subprovisió de béns públics i les externalitats negatives de l’activitat econòmica privada que maximitzava els beneficis. El resultat va ser una forma de capitalisme que funcionava raonablement bé, amb desigualtats i conflictes tènues. Pot ser que els capitalistes no ho hagin preferit, però va funcionar bastant bé. El capitalisme havia estat, almenys parcialment, domesticat.

Aquesta va ser l’Edat d’Or —un feble record en les dures primeres dècades del segle XXI. Avui dia, a tot arreu, fins i tot en els bastions de la socialdemocràcia del nord d’Europa, s’han fet crides per a fer retrocedir els «drets» relacionats amb la seguretat social, reduir els impostos i els béns públics, desregular la producció i els mercats capitalistes i privatitzar els serveis estatals. Preses en el seu conjunt, aquestes transformacions van sota el nom de «neoliberalisme».

Diverses forces han contribuït a la disminució de la voluntat i l’aparent capacitat de l’Estat per a neutralitzar els danys del capitalisme.

La globalització ha facilitat enormement a les empreses capitalistes el trasllat de les inversions a llocs del món amb menys reglamentació i mà d’obra més barata, mentre que l’amenaça de la fugida de capitals, juntament amb diversos canvis tecnològics, ha fragmentat i afeblit el moviment laboral, fent-lo menys capaç de resistència i mobilització política. En combinació amb la globalització, la creixent financerització del capital ha donat lloc a un augment massiu de la riquesa i la desigualtat dels ingressos, la qual cosa al seu torn ha augmentat la influència política dels opositors a l’Estat socialdemòcrata.

En lloc de ser domesticat, el capitalisme s’ha deslligat.

Tal vegada els tres decennis de l’Edat d’Or no van ser més que una anomalia històrica, un breu període en el qual les condicions estructurals favorables i el robust poder popular van obrir la possibilitat d’un model relativament igualitari.

Abans d’aquesta època el capitalisme era un sistema rapaç, i sota el neoliberalisme s’ha tornat rapaç una vegada més, tornant a l’estat normal dels sistemes capitalistes. Tal vegada a llarg termini el capitalisme no és domable. Els defensors de la idea de les ruptures revolucionàries amb el capitalisme sempre han afirmat que la domesticació del capitalisme era una il·lusió, una desviació de la tasca de construir un moviment polític per a enderrocar al capitalisme.

Però potser les coses no són tan terribles. L’afirmació que la globalització imposa poderoses limitacions a la capacitat dels Estats per a augmentar els impostos, regular el capitalisme i redistribuir els ingressos és una afirmació políticament eficaç perquè la gent el creï, no perquè les limitacions siguin realment tan estretes. En la política, els límits de la possibilitat sempre es creen en part per la creença en els límits de la possibilitat.

anticapitalista

El neoliberalisme és una ideologia, recolzada per poderoses forces polítiques, més que un relat científicament exacte dels límits reals als quals ens enfrontem per a fer del món un lloc millor. Si bé és cert que les polítiques específiques que van constituir el menú de la socialdemocràcia durant l’Edat d’Or s’han tornat menys efectives i necessiten ser repensades, la domesticació del capitalisme continua sent una expressió viable de l’anticapitalisme.

3. Escapar del capitalisme

Una de les respostes més antigues a l’envestida del capitalisme ha estat escapar.

La fugida del capitalisme pot no haver cristal·litzat en ideologies anticapitalistes sistemàtiques, però no obstant això té una lògica coherent: el capitalisme és un sistema massa poderós per a destruir-lo. La veritable domesticació del capitalisme requeriria un nivell d’acció col·lectiva sostinguda que no és realista i, de totes maneres, el sistema en el seu conjunt és massa gran i complex per a controlar-lo eficaçment. Els poders són massa forts per a desallotjar-los, i sempre cooptaran l’oposició i defensaran els seus privilegis. No es pot lluitar contra l’ajuntament. Com més canvien les coses, més es mantenen igual.

El millor que podem fer és tractar d’aïllar-nos dels efectes nocius del capitalisme, i tal vegada escapar per complet dels seus estralls en algun entorn protegit. Pot ser que no siguem capaços de canviar el món en general, però podem treure’ns de la seva xarxa de dominació i crear la nostra pròpia microalternativa en la qual viure i florir.

Aquest impuls d’escapar es reflecteix en moltes respostes familiars als mals del capitalisme.

El moviment dels agricultors cap a la frontera occidental als Estats Units del segle XIX era, per a molts, una aspiració a una agricultura de subsistència estable i autosuficient, més que a la producció per al mercat. Escapar del capitalisme està implícit en el lema hippie del decenni de 1960, «encén, sintonitza, abandona». Els esforços d’unes certes comunitats religioses, com els Amish, per crear fortes barreres entre ells i la resta de la societat implicaven allunyar-se el màxim possible de les pressions del mercat.

El neoliberalisme és una ideologia, recolzada per poderoses forces polítiques, més que un relat científicament exacte dels límits reals als quals ens enfrontem per a fer del món un lloc millor

La caracterització de la família com a «refugi en un món sense cor» expressa l’ideal de la família com un espai social no competitiu de reciprocitat i cura en el qual es pot trobar refugi del món sense cor i competitiu del capitalisme. I, de manera limitada en el temps, escapar del capitalisme s’encarna fins i tot en les caminades de llarga distància en el desert.

Escapar del capitalisme típicament implica, certament, evitar el compromís polític i els esforços organitzats col·lectivament per a canviar el món. Especialment en el món actual, escapar és sobretot una estratègia d’estil de vida individualista. I, a vegades, és una estratègia individualista que depèn de la riquesa capitalista, com en l’estereotip del reeixit banquer de Wall Street que decideix «abandonar la carrera de rates» i mudar-se a Vermont per a abraçar una vida de simplicitat voluntària mentre viu d’un fons fiduciari acumulat d’inversions capitalistes.

A causa de l’absència de política, és fàcil descartar l’estratègia del capitalisme que s’escapa, especialment quan reflecteix els privilegis reeixits dins del propi capitalisme. És difícil tractar a l’excursionista de la naturalesa que vola a una regió remota amb un costós equip de senderisme per a «allunyar-se de tot» com una expressió significativa d’oposició al capitalisme. No obstant això, hi ha exemples de fuita del capitalisme que tenen a veure amb el problema més ampli de l’anticapitalisme.

Les comunitats intencionals poden estar motivades pel desig d’escapar de les pressions del capitalisme, però a vegades també poden servir com a models de formes de vida més col·lectives, igualitàries i democràtiques. Certament, les cooperatives, que poden estar motivades principalment pel desig d’escapar dels llocs de treball autoritaris i de l’explotació de les empreses capitalistes, també poden convertir-se en elements d’un desafiament més ampli al capitalisme.

El moviment «faci’l vostè mateix» i l’«economia compartida» poden estar motivats per l’estancament dels ingressos individuals durant un període d’austeritat econòmica, però també poden indicar maneres d’organitzar l’activitat econòmica que siguin menys dependents de l’intercanvi del mercat. I, en termes més generals, l’estil de vida de simplicitat voluntària pot contribuir a un rebuig més ampli del consumisme i a la preocupació pel creixement econòmic del capitalisme.

4. Capitalisme en vies d’extinció

La quarta forma d’anticapitalisme és la menys coneguda.

Es basa en la següent idea: tots els sistemes socioeconòmics són mescles complexes de molts tipus diferents d’estructures econòmiques, relacions i activitats. Cap economia ha estat —o podria ser— purament capitalista. El capitalisme com a manera d’organitzar l’activitat econòmica té tres components crítics: la propietat privada del capital; la producció per al mercat amb la finalitat d’obtenir beneficis; i l’ocupació de treballadors que no són propietaris dels mitjans de producció.

Els sistemes econòmics existents combinen el capitalisme amb tota una sèrie d’altres maneres d’organitzar la producció i distribució de béns i serveis: directament pels Estats; dins de les relacions íntimes de les famílies per a satisfer les necessitats dels seus membres; mitjançant xarxes i organitzacions de base comunitària; mitjançant cooperatives que són propietat dels seus membres i estan governades democràticament per ells; mitjançant organitzacions sense ànim de lucre orientades al mercat; mitjançant xarxes de parells que participen en processos de producció en col·laboració; i moltes altres possibilitats.

Algunes d’aquestes maneres d’organitzar les activitats econòmiques poden considerar-se híbrides, combinant elements capitalistes i no capitalistes; algunes són totalment no capitalistes; i altres són anticapitalistes. Diem «capitalista» a un sistema econòmic tan complex quan els impulsos capitalistes són dominants a l’hora de determinar les condicions econòmiques de vida i l’accés als mitjans de subsistència de la majoria de les persones. Aquest domini és immensament destructiu.

Si et preocupen les vides dels altres, d’una manera o una altra has de bregar amb les estructures i institucions capitalistes

Una manera de desafiar al capitalisme és construir relacions econòmiques més democràtiques, igualitàries i participatives en els espais i esquerdes d’aquest complex sistema sempre que sigui possible, i lluitar per expandir i defensar aquests espais.

La idea d’erosionar el capitalisme imagina que aquestes alternatives tenen el potencial, a llarg termini, d’expandir-se fins al punt que el capitalisme sigui desplaçat d’aquest paper dominant.

Una analogia amb un ecosistema de la naturalesa podria ajudar a aclarir aquesta idea. Pensi’s en un llac. Un llac consisteix en aigua en un paisatge, amb tipus particulars de sòl, terreny, fonts d’aigua i clima. Una sèrie de peixos i altres criatures viuen dins la seva aigua, i diversos tipus de plantes creixen dins seu i al seu voltant.

Col·lectivament, tots aquests elements constitueixen l’ecosistema natural del llac. (Es tracta d’un «sistema» en el qual tot afecta a tota la resta dins d’ell, però no és com el sistema d’un organisme únic en el qual totes les parts estan connectades funcionalment en un tot coherent i estretament integrat).

En un ecosistema d’aquest tipus, és possible introduir una espècie exòtica de peixos que no es troba «naturalment» en el llac. Algunes espècies exòtiques seran engolides instantàniament. Unes altres poden sobreviure en algun petit nínxol del llac, però no canvien molt la vida quotidiana de l’ecosistema. Però ocasionalment una espècie exòtica pot prosperar i eventualment desplaçar a l’espècie dominant.

La visió estratègica de l’erosió del capitalisme imagina la introducció de les varietats més vigoroses d’espècies emancipadores de l’activitat econòmica no capitalista en l’ecosistema del capitalisme, fomentant el seu desenvolupament mitjançant la protecció dels seus nínxols, i buscant maneres d’ampliar els seus hàbitats. L’esperança última és que, amb el temps, aquestes espècies exòtiques puguin sortir dels seus estrets nínxols i transformar el caràcter de l’ecosistema en el seu conjunt.

Aquesta manera de pensar sobre el procés de transcendir el capitalisme és similar a la història popular i estilitzada que es compta sobre la transició de les societats feudals precapitalistes d’Europa al capitalisme. Dins de les economies feudals a la fi del període medieval, van sorgir relacions i pràctiques protocapitalistes, especialment a les ciutats. Inicialment això va implicar l’activitat comercial, la producció artesanal sota la regulació de gremis, i la banca.

Aquestes formes d’activitat econòmica omplien nínxols i sovint eren molt útils per a les elits feudals. A mesura que s’ampliava l’abast d’aquestes activitats comercials, es van anar convertint gradualment en activitats de caràcter més capitalista i, en alguns llocs, més corrosives per a la dominació feudal establerta de l’economia en el seu conjunt. Al llarg d’un llarg i sinuós procés de diversos segles, les estructures feudals van deixar de dominar la vida econòmica d’alguns racons d’Europa; el feudalisme s’havia erosionat.

Aquest procés pot haver estat puntuat per agitacions polítiques i fins i tot revolucions, però en lloc de constituir una ruptura de les estructures econòmiques, aquests esdeveniments polítics van servir més aviat per a ratificar i racionalitzar els canvis que ja havien tingut lloc dins de l’estructura socioeconòmica.

La visió estratègica de l’erosió del capitalisme veu el procés de desplaçament del capitalisme del seu paper dominant en l’economia d’una manera similar: les activitats econòmiques alternatives no capitalistes sorgeixen en els nínxols en què això és possible dins d’una economia dominada pel capitalisme; aquestes activitats creixen amb el temps, tant espontàniament com a resultat d’una estratègia deliberada; tenen lloc lluites en les quals participa l’Estat, a vegades per a protegir aquests espais, altres vegades per a facilitar noves possibilitats; i, finalment, aquestes relacions i activitats no capitalistes arriben a ser prou prominents en la vida dels individus i les comunitats com perquè ja no pugui dir-se que el capitalisme domini el sistema en el seu conjunt.

Aquesta visió estratègica està implícita en alguns corrents de l’anarquisme contemporani. Si el socialisme revolucionari proposa que es prengui el poder de l’Estat per a poder aixafar el capitalisme, i la socialdemocràcia argumenta que l’Estat capitalista ha d’utilitzar-se per a domar el capitalisme, els anarquistes han argumentat en general que l’Estat ha d’evitar-se —potser fins i tot ignorar-se— perquè al final només pot servir com una màquina de dominació, no d’alliberament.

L’única esperança d’una alternativa emancipadora al capitalisme —una alternativa que encarni els ideals d’igualtat, democràcia i solidaritat— és construir-lo sobre el terreny i treballar per a ampliar el seu abast.

Com a visió estratègica, l’erosió del capitalisme és alhora temptadora i forassenyada.

És temptador perquè suggereix que, fins i tot quan l’Estat sembla poc disposat a avançar en la justícia social i el canvi social emancipador, encara es pot fer molt. Podem seguir endavant amb el negoci de construir un nou món, no des de les cendres del vell, sinó dins dels intersticis del vell.

És forassenyat perquè sembla molt poc probable que l’acumulació d’espais econòmics emancipadors dins d’una economia dominada pel capitalisme pugui desplaçar realment al capitalisme, donat l’immens poder i riquesa de les grans corporacions capitalistes i la dependència dels mitjans de vida de la majoria de les persones del bon funcionament del mercat capitalista. Segurament si les formes emancipadores no capitalistes d’activitats i relacions econòmiques arribessin a amenaçar el domini del capitalisme, serien simplement aixafades.

L’erosió del capitalisme no és una fantasia. Però només és plausible si es combina amb la idea socialdemòcrata de domar el capitalisme.

Necessitem una manera de vincular la visió estratègica de l’anarquisme de baix cap amunt, centrada en la societat, amb la lògica estratègica de dalt cap avall, centrada en l’estat, de la socialdemocràcia. Necessitem domar el capitalisme de manera que es faci més erosionable, i erosionar el capitalisme de manera que es faci més domable. Un concepte que ens ajudarà a vincular aquests dos corrents de pensament anticapitalista són les utopies reals.

Utopies reals

La Utopia Real és una expressió contradictòria. La paraula «utopia» va ser encunyada per primera vegada per Thomas More el 1516, combinant dos prefixos grecs — eu, que significa bo, i ou, que significa no — en «o» i col·locant això abans de la paraula grega per a lloc, topos. O—topía és per tant el lloc bo que no existeix en cap lloc. És una fantasia de perfecció.

Com pot ser llavors «real»? Pot ser realista buscar millores en el món, però no la perfecció. De fet, la cerca de la perfecció pot soscavar la tasca pràctica de fer del món un lloc millor. Com diu el refrany, «el millor és enemic del bo».

Per tant, hi ha una tensió inherent entre el real i l’utòpic. És precisament aquesta tensió la que la idea d’una «utopia real» pretén captar. Es tracta de sostenir les nostres aspiracions més profundes d’un món just i humà que no existeix, al mateix temps que ens dediquem a la tasca pràctica de construir alternatives del món real que puguin ser construïdes en el món tal com és, que també prefigurin el món tal com podria ser i que ens ajudin a avançar en aquesta direcció.

Les utopies reals transformen així el no-lloc de la utopia en l’ara-aquí de crear alternatives emancipadores del món com podria ser en el món tal com és.

Les veritables utopies es troben allí on els ideals emancipadors s’encarnen en les institucions existents i en les propostes de nous dissenys institucionals. Són alhora elements constitutius d’un destí i d’una estratègia. Heus aquí alguns exemples.

Les cooperatives de treballadors són una veritable utopia que va sorgir juntament amb el desenvolupament del capitalisme. Tres importants ideals emancipadors són la igualtat, la democràcia i la solidaritat. Tots ells es veuen obstaculitzats en les empreses capitalistes, on el poder es concentra en mans dels propietaris i els seus substituts, els recursos interns i les oportunitats es distribueixen de manera molt desigual, i la competència soscava contínuament la solidaritat.

En una cooperativa de treballadors, tots els actius de les empreses són propietat conjunta dels propis empleats, que també governen l’empresa de manera democràtica i amb un sol vot. En una petita cooperativa, aquest govern democràtic pot organitzar-se en forma d’assemblees generals de tots els membres; en les cooperatives més grans, els treballadors trien juntes directives per a supervisar l’empresa.

Les cooperatives de treballadors també poden incorporar característiques més capitalistes: poden, per exemple, contractar treballadors temporals o ser inhòspites per als possibles membres de determinats grups ètnics o racials. Per consegüent, les cooperatives solen encarnar valors bastant contradictoris.

No obstant això, tenen el potencial de contribuir a erosionar el domini del capitalisme quan amplien l’espai econòmic en el qual poden operar els ideals emancipadors anticapitalistes. Les agrupacions de cooperatives de treballadors podrien formar xarxes; amb formes apropiades de suport públic, aquestes xarxes podrien estendre’s i aprofundir-se per a constituir un sector de mercat cooperatiu; aquest sector podria —en possibles circumstàncies— expandir-se per a rivalitzar amb el domini del capitalisme.

Les biblioteques públiques són un altre tipus de veritable utopia. Això podria semblar a primera vista un exemple estrany. Les biblioteques són, després de tot, una institució duradora que es troba en totes les societats capitalistes. Als EUA, el vast sistema de biblioteques públiques va ser fundat en gran part per Andrew Carnegie, un dels despietats barons del robatori de l’Edat Daurada. Certament no era anticapitalista i, en tot cas, considerava el seu suport filantròpic a les biblioteques com una manera d’enfortir el capitalisme com a sistema.

No obstant això, les biblioteques encarnen principis d’accés i distribució que són profundament anticapitalistes. Consideri’s l’aguda diferència entre les formes en què una persona adquireix accés a un llibre en una llibreria i en una biblioteca.

En la mesura en què encarnen ideals emancipadors d’igualtat, democràcia i comunitat, les biblioteques són una veritable utopia.

En una llibreria, hom busca el llibre que vol en una prestatgeria, comprova el preu, i si el pot pagar i el vol prou, va al caixer, lliura la quantitat de diners necessària, i després se’n va amb el llibre. En una biblioteca, hom va a la prestatgeria (o més probablement en aquests dies, a un terminal d’ordinador) per a veure si el llibre està disponible, troba el llibre, va al taulell de sortida, mostra la targeta de la biblioteca i surt amb el llibre. Si el llibre ja ha estat retirat, se li posa en una llista d’espera.

En una llibreria el principi de distribució és «a cadascun segons la seva capacitat de pagament»; en una biblioteca pública, el principi de distribució és «a cadascun segons la seva necessitat». A més, a la biblioteca, si hi ha un desequilibri entre l’oferta i la demanda, la quantitat de temps que s’ha d’esperar pel llibre augmenta; els llibres d’escassa oferta es racionen per temps, no per preu.

Una llista d’espera és un dispositiu profundament igualitari: un dia a la vida de tots és tractat com moralment equivalent. Una biblioteca ben dotada de recursos tractarà la longitud de la llista d’espera com una senyal que cal demanar més còpies d’un llibre en particular.

Les biblioteques també poden convertir-se en serveis públics multipropòsit, no simplement en dipòsits de llibres. Les bones biblioteques proporcionen un espai públic per a reunions, a vegades, llocs per a concerts i altres actuacions, i un agradable lloc de reunió per a la gent.

Per descomptat, les biblioteques també poden ser zones d’exclusió que es fan inhòspites per a uns certs tipus de persones. Poden ser elitistes en les seves prioritats pressupostàries i les seves regles. Així doncs, les biblioteques reals poden reflectir valors bastant contradictoris. Però, en la mesura en què encarnen ideals emancipadors d’igualtat, democràcia i comunitat, les biblioteques són una veritable utopia.

Un últim exemple d’una veritable utopia real existent són les noves formes de producció en col·laboració entre parells que han sorgit en l’era digital. Tal vegada l’exemple més familiar és Wikipedia. A una dècada de la seva fundació, Wikipedia va destruir un mercat d’enciclopèdies de tres-cents anys d’antiguitat; ara és impossible produir una enciclopèdia comercialment viable i d’ús general.

Wikipedia és produïda de manera completament no capitalista per uns pocs centenars de milers d’editors no remunerats de tot el món que contribueixen al patrimoni comú mundial i la posen a la disposició de tots gratuïtament. Es finança a través d’una espècie d’economia de regals que proporciona els recursos d’infraestructura necessaris.

Wikipedia està plena de problemes —algunes entrades són meravelloses, altres terribles— però és un exemple extraordinari de cooperació i col·laboració a molt gran escala que és altament productiva i organitzada sobre una base no capitalista.

Hi ha molts altres exemples en el món digital. Si imaginem que aquest model de col·laboració s’estén al món de la producció de béns, no sols d’informació, llavors és possible imaginar que la producció col·laborativa p2p envaeix el domini del capitalisme.

Les utopies reals també poden trobar-se en les propostes de canvi social i en les polítiques d’estat, no sols en les institucions realment existents. Aquest és el paper fonamental de les utopies reals en les estratègies polítiques a llarg termini per a la justícia social i l’emancipació humana. Un exemple és la Renda Bàsica Universal (Ingrés Bàsic Incondicional, en anglès, NdT).

Una RBU simplement dóna a tots, sense condicions, un flux d’ingressos suficient per a cobrir les necessitats bàsiques. Proporciona un nivell de vida modest, però culturalment respectable i sense floritures. En fer-ho, també resol el problema de la fam entre els pobres, però el fa de manera que posa en marxa un element constitutiu d’una alternativa emancipadora.

La RBU domina directament un dels danys del capitalisme: la pobresa enmig de l’abundància. Però també amplia el potencial d’erosió a llarg termini del domini del capitalisme en canalitzar els recursos cap a formes d’activitat econòmica no capitalistes. Considerem els efectes d’un ingrés bàsic en les cooperatives de treballadors. Una de les raons per les quals les cooperatives de treball són sovint fràgils és que han de generar ingressos suficients no sols per a cobrir els costos materials de producció sinó també per a proporcionar un ingrés bàsic als seus membres.

Si es garantís un ingrés bàsic independentment de l’èxit de la cooperativa en el mercat, les cooperatives de treball associat es farien molt més sòlides. Això també significaria que serien menys arriscades per als préstecs dels bancs.

anticapitalista

Així doncs, de manera una miqueta irònica, un ingrés bàsic incondicional ajudaria a resoldre un problema de mercat de crèdit per a les cooperatives. També garantiria un augment massiu de la participació en la producció en col·laboració p2p i en moltes altres activitats productives que no generen per si mateixes ingressos de mercat per als participants.

Domar i erosionar

Llavors, com ser un anticapitalista al segle XXI?

Abandonar la fantasia d’aixafar el capitalisme. El capitalisme no es pot esclafar, almenys si realment vols construir un futur emancipador. És possible que personalment puguis escapar del capitalisme sortint de la xarxa i minimitzant la teva participació en l’economia monetària i el mercat, però aquesta no és una opció atractiva per a la majoria de les persones, especialment les que tenen fills, i certament té poc potencial per a fomentar un procés més ampli d’emancipació social.

Si et preocupen les vides dels altres, d’una manera o una altra has de bregar amb les estructures i institucions capitalistes. Domar i erosionar el capitalisme són les úniques opcions viables. S’ha de participar tant en els moviments polítics per a domar el capitalisme a través de polítiques públiques com en projectes socioeconòmics d’erosió del capitalisme a través de l’expansió de formes emancipadores d’activitat econòmica.

Hem de renovar una socialdemocràcia progressista i enèrgica que no sols neutralitzi els danys del capitalisme sinó que també faciliti iniciatives per a construir utopies reals amb el potencial d’erosionar el domini del capitalisme.

Foto de portada: Flickr – Rosa Luxemburg Stiftung
Article publicat originalment a Jacobin

Share on facebook
Share on twitter
Share on whatsapp
Share on telegram
Share on email

Vols que t'informem de les novetats de Catarsi Magazín?

Les dades personals s’utilitzaran per l’enviament d’informació i promocions. El responsable és Cultura 21, SCCL. L’usuari pot revocar el seu consentiment en qualsevol moment i exercir els drets que l’assisteixen mitjançant correu electrònic a [email protected]. Pot consultar aquí la política de privacitat.

Comentaris

Com ser anticapitalista avui

Deixeu un comentari

El nou número de Catarsi ja és aquí!

Subscriu-te ara i te l'enviem a casa!

Aquest web fa servir cookies per a millorar l'experiència de l'usuari. Si continueu utilitzant aquest lloc, entenem que hi esteu d'acord.