Introducció

La teoria unitària de la reproducció social recorre a l’idealisme i al biologisme per a explicar el patriarcat o la dominació masculina. Ho mostrarem mitjançant una anàlisi de l’ús que aquesta teoria fa de categories com a «producció», «reproducció», «explotació» i «opressió», en la mesura en què aquestes categories s’aborden com a històriques, mentre que les categories «dones» i «homes» es deshistoritzen i naturalitzen. Segons les teories unitàries, les «dones» no són productes materials i històrics del patriarcat, sinó éssers biològics (biologisme) que han estat culturalment devaluats (idealisme). Això condueix a una ontologia essencialista en la qual les «dones» i els «homes» precedeixen a les relacions de producció que els creen. Aquesta idea obstaculitza la formació d’una filosofia materialista de la praxi.

La filosofia de la praxi, com va dir Marx, no té com a objectiu pensar sobre el món, sinó canviar-lo, per al que és essencial pensar-lo de manera diferent. Aquest article mostra com determinades categories que constitueixen la cosmovisió idealista i biologista dominant en la teoria política es reprodueixen dins de teories aparentment materialistes, com la teoria de la reproducció social (TRS o SRT en anglès). És cert que la SRT llança llum sobre uns certs processos enfosquits per un pensament fragmentari i androcèntric, i també intenta polititzar aquests processos fent seus els principis de la filosofia marxista de la praxi portant cap a una anàlisi de com el gènere, la raça i la classe s’entrellacen en la producció capitalista com un «tot». No obstant això, perquè aquest «tot» sigui una «totalitat», hauria d’explicar l’existència de la raça, el sexe i les diverses dominacions que creguin la vida social, primer de manera materialista i, segon, com a part del funcionament del capitalisme. Mostraré com la SRT recorre, en canvi, a l’idealisme i al biologisme per a explicar la dominació masculina o el patriarcat modern, així com l’existència de «dones» i «homes». En la secció, «Sobre categorització i emancipació», veurem el funcionament i les conseqüències de la Premissa d’Accés Restringit (d’ara endavant, PARELL). La PARELL es refereix a l’intent tradicional de diversos autors i escoles teòriques d’excloure o restringir l’ús d’uns certs conceptes com a «treball», «producció», «explotació» o «classe» per a analitzar el patriarcat en termes materialistes. Argumentaré que la PARELL condueix a la reproducció d’una concepció idealista i biologista del patriarcat en obstaculitzar l’accés a les eines epistemològiques que són necessàries, en primer lloc, per a pensar el món de manera diferent i, en segon lloc, per a canviar-ho. La crítica de com la PARELL obstaculitza la producció de categories emancipadores es va fer fa molt temps; d’una banda, per feministes marxistes com Dalla Costa i Federici, i, d’altra banda, per feministes postcolonials, decolonials i materialistes com Spivak, Wittig, Messes, Curiel, Haraway i Delphy. Actualitzaré la seva recerca mitjançant la crítica de l’ús que l’actual Teoria Unitària de la Reproducció Social fa de la PARELL. En la següent secció, «Qui produeix que», oferiré una breu visió general, sense sistematitzar, de les premisses que subjauen a algunes teories del valor i el treball, la qual cosa ens portarà a un estudi més detallat de la producció material i no remunerada que realitzen gairebé exclusivament les dones, un fet que, segons una interpretació materialista, crea a les «dones» com a classe històrica, social i econòmica, i no com una classe natural. Argumentaré que la SRT mostra una ontologia liberal, idealista i biologista en la qual s’entén que les dones són diferents dels homes, no explotades per ells, sinó culturalment devaluades per ells, és a dir, la seva devaluació tindria com a causa idees culturals (idealisme). Aquesta devaluació cultural, segons algunes autores de la SRT, podria corregir-se mitjançant polítiques redistributives i d’identitat, de manera que, una vegada eliminada la devaluació cultural opressiva, puguem continuar celebrant la diferència biològica entre dones i homes, els quals sempre existiran, perquè segons aquest marc són classes naturals.

Sobre categorització i emancipació

La premissa de l’accés restringit (PARELL): «treball», «producció» i «reproducció»

Existeix un debat entre Haug i Scholz (1999) sobre «treball» i «producció», en el qual Scholz respon virtualment a Haug que l’ús de conceptes clau com a «treball» o «producció» no és adequat per a analitzar el patriarcat neoliberal, ja que utilitzar aquestes categories fora del marc conceptual X (ja sigui X les teories clàssiques, marxistes o neoclàssiques del valor i la producció) podria ser problemàtic. L’argument és que aquests conceptes es van crear per a analitzar el fenomen històric Z, no I (ja sigui Z el treball abstracte en el capitalisme, la mercantilització o l’industrialisme). Com veurem, els qui estan a favor de la PARELL saben que Marx parlava de «treball concret» i «treball abstracte», però, insisteixen que “Les activitats que realitzen les dones com a dones, és a dir, no remunerades i principalment dins de la llar, haurien de denominar-se «activitats» o «tasques reproductives», ja que no «produeixen» riquesa, no creen «plusvàlua», encara que siguin necessàries per a crear «valor». Per a la SRT, l’«explotació» implica «treball productiu» per això les dones no són materialment «explotades», sinó culturalment «oprimides» (Arruza 2015; Arruza et al. 2019; Bhattacharya 2017; Fakier et al. 2020; Ferguson 2016, 2017; Fraser 2017, 2021; Vogel 2017).

Analitzarem el llibre Social Reproduction Theory (2017) i veurem com funciona la PARELL tàcitament, mitjançant l’absència o inclusió de cometes i de parelles dicotòmics.

[. . .] ella entra a la relació salarial per a satisfer les seves necessitats de subsistència, cosa que significa que les necessitats de la «vida» (subsistència) tenen una profunda connexió integral amb l’àmbit del «treball» (explotació). (Bhattacharya 2017: 77-78) Nota de l’autora: el text en negreta és meu, a diferència de les cometes i les cursives.

Dins de la categoria del «treball de les dones», troba una llacuna en tots dos enfocaments, ja que no aconsegueixen teoritzar adequadament aquells béns i serveis que tenen valor d’ús, però no valor de canvi, com les activitats reproductives de la llar (Oren 2017: 21, 148)

Ens recorda que, encara que predominen les formes de treball productives en termes de valor, el capitalisme no existeix —ni pot existir— sense altres formes de treball (Ferguson 2017: 114).

En la cita de Bhattacharya, veiem que «treball» apareix entre cometes al costat d’«explotació» com una cosa relacionada amb les necessitats de la «vida», però diferent d’elles. A continuació, veiem que «el treball de les dones» va entre cometes perquè aquest «treball» que fan les dones no té «valor de canvi», per la qual cosa no té valor productiu i, per tant, pertany a les «activitats reproductives de la llar», no al «treball productiu», com reafirma Ferguson en separar el «treball productiu en termes de valor» d’«altres formes de treball».

La SRT s’ocupa principalment de comprendre com les categories d‘opressió (com el gènere, la raça i el capacitisme) es coprodueixen simultàniament amb laproducció de plusvàlua (Bhattacharya 2017: 14).

Aquí les preguntes comencen a multiplicar-se: si el gènere i la raça són «coproduïts» amb la producció de plusvàlua, llavors, el capitalisme produeix el gènere i, per tant, a les dones? Sembla que no, ja que, segons Fraser, les «dones» existien abans del capitalisme:

Les societats capitalistes han separat el treball de reproducció social del de producció econòmica. Associant el primer amb les dones i el segon amb els homes (Fraser 2017: 21-24).

Sembla que estan d’acord que les dones i els homes existien abans del capitalisme. No els crea el capitalisme, encara que tampoc cap altre sistema de dominació, perquè només n’hi ha un en aquest marc. Així que neixen, no es fan. Tornant a la cita de Bhattacharya, si les categories d’«opressió com el gènere i la raça es coprodueixen amb la producció de plusvàlua», aquestes categories produeixen plusvàlua? No, no ho fan, perquè en cas contrari el «gènere» i la «raça» s’inclourien en la categoria d’«explotació» (igual que la «classe» i el «treballador»), i no en la d’«opressió». Aquí, la PRA funciona de manera molt tàcita; la SRT a vegades utilitza «treball» (accés a aquesta categoria) per a referir-se al «treball o activitats reproductives», sempre que aquestes «activitats» s’entenguin com a «treball concret» i, per tant, no «produeixin plusvàlua», sinó que només ajudin a crear-la. Segons aquesta premissa, la qual cosa les dones fan com a dones —gairebé tot el treball no remunerat del món— és ajudar, per la qual cosa les dones són «ajudants», complementàries al «principal productor del valor principal en el capitalisme: el treball productiu dels homes», com dirà Scholz (2018). La idea que «el treball o les activitats de les dones» ajuden a produir el valor principal en el capitalisme, reprodueix la premissa fonamental de la teoria política dominant moderna, segons la qual les dones són assistents, ajudants, serventes, entitats contingents (és a dir, la costella d’Adam) que ajuden el subjecte universal (Adam) a fer el treball essencial, a produir el valor real, que és el valor de canvi o la plusvàlua. Per això Scholz sosté que el principal problema de les teories sobre el valor, incloses les marxistes, és que neguen que «el valor és, en realitat, home». Actualment, el 80% dels «directius i empresaris» són homes, mentre que en les categories d’«assistents i ajudants» el 82% són dones que, en molts casos, reben salaris «complementaris», perquè «no produeixen plusvàlua, només ajuden a crear-la». Més del 85% de tot el treball no remunerat a tot el món el realitzen dones i el 42% d’elles mai ha rebut un salari. Segons la filosofia marxista de la praxi, aquestes estadístiques i xifres són la praxi de teories particulars que, com la SRT, afirmen que «tot el treball que les dones realitzen de manera gratuïta no produeix plusvàlua, només ajuda a crear-la». Per això, les autores de la SRT denominen a aquestes activitats «treball reproductiu» i a la teoria que sustenta aquesta divisió, Teoria de la reproducció social.

Les autores de l’escola unitària sostenen que categories com a «valor productiu» ja estan ocupades, i que extreure-les del seu propi marc (no entrarem aquí en el que significa «propi») significaria utilitzar aquests conceptes com transhistòrics i metafísics. Aquest argument implica, al seu torn, que en la lluita contra el patriarcat neoliberal i colonial, hem de conformar-nos amb conceptes que no estiguin «ocupats», és a dir, que no estiguin formalitzats ni es considerin epistèmics, ja que tots els conceptes formalitzats, és a dir, aquells que tenen l’estatus de «coneixement», pertanyen a altres marcs i ja estan «ocupats». Scholz és conscient del problema que implica la PARELL, fins al punt que ella mateixa continua utilitzant els conceptes restringits de «treball», «mà d’obra» i «producció», però entre cometes per a indicar que sap que els està utilitzant de forma transhistòrica. No obstant això, la teoria de la crítica del valor, de la dissociació del valor o les teories unitàries marxistes-feministes, utilitzen les categories de «dona» i «home» sense cometes, és a dir, de forma transhistòrica, i no tenen cap problema sobre aquest tema. És més, com observarem ara, la categoria de «dones» i «activitats femenines» sol anar seguida de «reproducció» i s’oposa a «producció», «treball productiu» i «economia», la qual cosa perjudica estructuralment l’objectiu obertament declarat de la SRT de desenvolupar una nova concepció de la divisió entre treball productiu i reproductiu:

La noció de treball es concep aquí en el sentit original que li va donar Karl Marx, com «la primera premissa de tota la història humana», una que, irònicament, ell mateix no va aconseguir desenvolupar plenament. El capitalisme, no obstant això, reconeix el treball productiu per al mercat com l’única forma legítima de «treball». En contraposició, els teòrics de la reproducció social perceben la relació entre el treball dedicat a la producció de mercaderies i el treball dedicat a la producció de persones com a part de la totalitat sistèmica del capitalisme (Bhattacharya 2017: 2).

No obstant això, una vegada que comencem a llegir les seves propostes, veiem que la divisió no sols es repeteix, sinó que també s’intensifica, capítol rere capítol. Ho hem vist amb Ferguson i Oran en les pàgines anteriors; vegem-ho ara amb Fraser:

Les lluites frontereres per la reproducció social són tan importants per a la conjuntura actual com les lluites de classes per la producció econòmica (Fraser 2017: 35)

A mesura que s’enduria la distinció ideològica entre producció i reproducció, es va afermar tota una categoria de «treball femení», que abastava les labors que més s’assemblaven a les de la llar. (Fraser 2017: 43-44)

L’auge del treball a domicili va coincidir amb el declivi de l’autosuficiència de les llars, encara que aquest treball sovint s’assemblava a les tasques domèstiques tradicionals. (Fraser 2017: 43).

Aquí veiem la «reproducció» juntament amb «el social», «el treball de les dones», «les llars» i les «tasques» domèstiques com a oposades o distintes de la «producció», que va de bracet de «l’economia» i «la lluita de classes». Es podria argumentar que van fer la divisió discursivament perquè estan explicant el desenvolupament històric d’aquesta divisió, que es classificarà com a «ideològica» (aquesta incisió idealista s’analitzarà en la següent secció):

Dins de la categoria del «treball femení», ella troba una llacuna en tots dos enfocaments, ja que no aconsegueixen teoritzar adequadament aquells béns i serveis que tenen valor d’ús però no valor de canvi, com les activitats reproductives de la llar. […] A mesura que les activitats destinades a reproduir la vida (no remunerades) i les activitats destinades a produir béns (remunerades) es van anar separant estrictament i aquestes últimes van començar a determinar les primeres. (Mohandesi i Teitelman 2017: 19, 21, 148)

Llavors, el «treball de les dones» no té valor de canvi perquè són «activitats reproductives»; o són «activitats reproductives» per què «no són productives»? I, no són productives perquè no són remunerades? En absolut, ja que, segons Fraser, les activitats reproductives de la llar poden ser remunerades:

La reproducció social, sigui remunerada o no, es va convertir en un àmbit crucial, encara que sovint descuidat, de la lluita de la classe treballadora als Estats Units (Fraser 2017: 45).

En primer lloc, es tracta d’una circularitat. En segon lloc, per què aquesta insistència a utilitzar les mateixes categories i divisions que han articulat el descuit i l’exclusió del treball de les dones de la lluita de classes? Existeix una relació causal-circular entre el descuit i la divisió de la reproducció social de la producció i l’ús de la categoria de «reproducció social» en la SRT:

Les societats capitalistes han separat el treball de reproducció social del de producció econòmica. En associar el primer amb les dones i el segon amb els homes, han remunerat les activitats «reproductives» amb la moneda de l’«amor» i la «virtut», mentre que han compensat el «treball productiu» amb la moneda dels diners. (Fraser 2017: 21-24)

Fraser critica el capitalisme per dividir les esferes de la producció i la reproducció, al mateix temps que justifica la divisió mateixa de les esferes en considerar que alguns tipus d’«activitats» són «reproductives» i altres «productives». Si totes dues activitats fossin «productives», la teoria que denominen «Teoria de la Reproducció Social» s’hauria anomenat «Teoria de la Producció Social». En realitat, segons Bhattacharya, aquest és l’objectiu de la SRT, i per això diu al principi «produir» persones, no «reproduir»:

En contraposició a això, els teòrics de la reproducció social perceben la relació entre el treball dedicat a produir mercaderies i el treball dedicat a produir persones com a part de la totalitat sistèmica del capitalisme (Bhattacharya 2017: 3).

Si les persones són «produïdes», per què no dir-li a aquesta teoria «Teoria de la producció social»? A causa d’un segon problema relacionat indirectament amb la PARELL i directament amb la seva ontologia, analitzat en la següent secció, que es pot resumir de la manera següent: en la SRT, «es produeixen persones», però no dones; es produeixen «treballadors», «estatunidencs», «races», «nens» i «blancs», però les dones i els homes neixen:

Marxisme: Si el treball dels treballadors produeix tota la riquesa de la societat, qui produeix llavors al treballador? (Bhattacharya 2017: 3)

Als Estats Units, el sistema de benestar social va adoptar una forma dualitzada, dividida entre l’assistència social estigmatitzada per a les dones i els nens «blancs» que mancaven d’accés a un salari masculí i una assegurança social respectable per a aquells considerats «treballadors». [. . .] L’altra sèrie de lluites va enfrontar als «nous moviments socials» progressistes, oposats a les jerarquies de gènere, sexe, «raça»/ètnia i religió, amb les poblacions que buscaven defensar els mons vitals i els privilegis establerts, ara amenaçats pel «cosmopolitisme» de la nova economia. (Fraser 2017: 32-33) Ford va emmarcar aquesta racionalització com unprojecte nacionalista, subjectivant als seus treballadors, molts dels quals eren immigrants, com a treballadors específicament estatunidencs (Fraser 2017: 49).

En aquest marc ontològic, el capitalisme crea «treballadors», el nacionalisme liberal crea «treballadors estatunidencs» i el racisme crea «races, blancs, no blancs»; per això aquests termes apareixen al costat de «producció», «construcció», «fabricació» i, en general, entre cometes o en cursiva, per a indicar que es refereixen a la categoria en si mateixa o que la tracten com un fenomen històric o general:

Els nens subjectes a les relacions productives capitalistes són, per consegüent, treballadors, nens treballadors. (Ferguson 2017: 112)

La classe treballadora de qualsevol societat concreta ha estat produïda (Fraser 2017: 73).

Els nens no neixen al marge d’aquesta història. Més aviat, la infància, els nens i la seva activitat humana pràctica són productes d’ella (Ferguson 2017: 118-121).

No obstant això, vull insistir que les relacions productives capitalistes determinen el terreny en el qual es produeixen i reprodueixen els nens i la infància (Ferguson 2017: 113).

Les categories «dones» i «homes» mai apareixen entre cometes ni en cursiva com a categories o fenòmens històrics. No obstant això, podem observar la imprecisió de la categoria de «reproducció» al llarg del llibre, ja que en la pàgina 113 encara no sabem la diferència entre «produir» i «reproduir» fills (en el cas de Ferguson) i treballadors (en el cas de Fraser i Bhattacharya). Podem observar que la majoria de les autores manquen de precisió, la qual cosa pot deures al fet que utilitzen la categoria de «treball reproductiu» com un concepte transhistòric que manca de contingut històric, epistèmic i explicatiu. El treball reproductiu seria:

Les activitats i actituds, comportaments i emocions, i responsabilitats i relacions directament involucrades enel manteniment de la vida, diàriament i entre generacions. Implica diversos tipus de treball socialment necessari —mental, físic i emocional— destinat a proporcionar els mitjans definits històrica i socialment, així com biològicament, per a mantenir i reproduir la població (Brenner i Laslett, 1991, en Bhattacharya, 2017: 6).

Sota el mode de producció capitalista, la reproducció social, ja sigui remunerada o no, es refereix a la totalitat d’aquelles activitats necessàries per a crear, mantenir i restaurar la mercaderia força de treball (Mohandesi i Teitelman 2017: 39).

En primer lloc, en nom de la precisió, no es pot inserir «reproducció» en la definició, ja que és la paraula que es definirà. En segon lloc, aquesta definició, que es repeteix de manera similar al llarg del llibre, utilitza el terme «reproducció» per a tot el que la «producció veritable» deixa fora. Això no és molt rigorós per a un llibre que pretén ser rigorós amb les categories de «producció» i «reproducció». En tercer lloc, els autors de la SRT no aclareixen la relació entre definir la categoria de «treball reproductiu» com alguna cosa que no té «valor productiu», però que ajuda a crear-ho, i el fet (la praxi) que el 82% d’«ajudants i assistents» són dones; dones que realitzen el 85% de tot el «treball reproductiu» no remunerat a tot el món. Des d’una filosofia materialista de la praxi, el que defineix a les dones és el que fan, per la qual cosa aquesta última praxi, segons la qual gairebé tot el treball no remunerat a tot el món el realitzen les dones, defineix a les «dones». Pel que les «dones» (gènere) no són la causa o l’origen, sinó la conseqüència d’aquestes relacions de producció, és a dir, d’un sistema de dominació que produeix materialment a les dones, igual que el racisme produeix materialment races i el capitalisme produeix materialment als proletaris, que no neixen, sinó que són creats per aquest sistema de dominació. I com deia bell hooks, cap per si sol explica res íntegrament, ni l’experiència i la vida de les dones negres, ni la vida de les castes intocables, ni els cinquanta mil assassinats de dones per part de les seves parelles homes en un sol any.

Qui produeix què?

Qui produeix valor, subjectes i categories

Les tesis I i III del feminisme marxista (treballades en marxfemconference.net) afirmen que «les relacions de gènere són relacions de producció» i que són relacions de producció perquè, des d’un enfocament materialista, el gènere es produeix materialment. Les Tesis podrien haver utilitzat la paraula «fer», però deliberadament utilitzen «produir», no perquè tot sigui «producció» o perquè creguem que es tracta d’una categoria transhistòrica, sinó, per contra, perquè «producció» és un concepte que, en l’era històrica actual, implica una acció i una posició políticament rellevants en la constitució d’una mena de dominació material que subjau al treball, a la creació de valor social i al benestar material. A més, sol constituir una posició de dominació col·lectiva, de classe o de grup, per la qual cosa el seu ús aplana el camí cap a una categorització emancipadora, precisament per la posició que tenen els qui «produeixen» en aquesta dominació i, per tant, en l’emancipació.

Des de l’antiguitat, els éssers humans han dividit les seves activitats en productives i improductives, virtuoses i vils, laborioses i mandroses. El criteri oficial era el tipus d’activitat que es considerava que millorava el bé comú, però en realitat es tractava de qui feia què. Així, Aristòtil identificava el treball virtuós segons ho realitzés el ciutadà o l’esclau, criteri que va reformular Sant Tomàs d’Aquino en el seu De opere manual i en la Contra impugnantes, on també parlava de «valor». Més tard, amb l’expansió del mercantilisme, es va començar a entendre la producció com a riquesa mesurada en termes nacionals, quan van aparèixer les primeres estimacions de la renda nacional. Hi havia diversos criteris contraposats, exactament igual que avui dia a l’hora d’establir el que era productiu i el que no, però hi havia una cosa en la qual tots els teòrics, que casualment eren homes blancs, estaven d’acord: el treball de les dones, la qual cosa fan com a dones, mai era productiu, ja el jutgessin els mercantilistes Petty i King, el fisiòcrata Quesnay, Smith, Ricardo, Marx o, més tard, els neoclàssics i marginalistes.

Segons Messes, el patriarcat europeu de l’era monoteista, inicialment denominat «cristià» i posteriorment «liberal» i sempre colonial, és la condició que permet el desenvolupament del capitalisme per a anar més enllà de la mercantilització i la imposició de salaris. El primer que privatitzen, alienen i despullen és el cos de les pròpies dones i el seu producte (éssers humans, reconvertits pel capitalisme en «força de treball»), així com el valor social i els beneficis que aquest valor produeix, abans, molt abans que aparegui el capitalisme. Al principi de manera precària i després, segle rere segle i de manera gairebé totalitària, s’estableix un tipus de producció concret com l’únic vàlid: la producció masculina, en la qual el que es fa amb les mans (o la ment) és «treball» o «producció», però el que es produeix amb la resta del cos (amb la vagina, l’úter, els pits, etc.) no es considera producció. Aquesta és una interpretació a la qual Federici afegirà la seva teoria sobre el patriarcat medieval i la seva crítica a la comprensió de l’«acumulació primitiva». Moltes teòriques unitàries de la SRT estan d’acord amb Messes, entre elles Fraser.

Però perquè la SRT sigui coherent amb aquesta genealogia materialista, hauria d’utilitzar la categoria d’«explotació» i no la d’«opressió», perquè no és la devaluació cultural (idealisme), sinó la despossessió material i sistèmica dels mitjans de vida d’éssers específics per part d’altres éssers el que crea a les «dones» i als «homes». Les dones no són aquells éssers amb cromosoma XX (de la mateixa manera que la raça no és un gen). Les dones són aquells éssers que treballen més que els homes de la seva família o comunitat, però que tenen menys capital econòmic, social i poder polític que ells, els quals exerceixen una violència bestial per a continuar produint dones. Només en 2024 i només segons dades registrades, cinquanta mil homes van matar a les seves parelles dones. Cada deu segons un home viola a una dona. I només es denuncia entre el 10 i el 20%. Imagineu les dades reals. I ara imagineu que hi ha tot un sector de la població que afirma que aquestes dades no corresponen a una estructura de dominació material masculina, de manera que pugui classificar-se com a «opressió» cultural, és a dir, com una qüestió d’idees o una qüestió simbòlica dins d’un ordre jeràrquic en el qual l’«explotació material» té primacia, com diu explícitament Vogel al començament del seu capítol:

Crec que hem de descartar dos supòsits molt arrelats. En primer lloc, el supòsit que les diverses dimensions de la diferència —per exemple, la raça, la classe i el gènere— són comparables. En segon lloc, la implicació que les diverses categories tenen el mateix pes causal (Vogel 2017: xi).

Per a la SRT, el «gènere» i la «raça» tenen menys pes causal que la classe, ja que el gènere i la raça no són producte de l’«explotació material» (explotació enfront d’opressió), perquè l’«explotació» implica «treball productiu» (productiu enfront de reproductiu), a diferència de l’«opressió cultural», que només significa una devaluació simbòlica, és a dir, un problema de valors o idees, que, dins d’aquest materialisme dicotòmic clàssic, té menys valor que qualsevol cosa «material» (cultural enfront de material). Aquesta ontologia monoteista prepara el terreny per a entendre la relació entre homes i dones com una «diferència cultural», una diferència que, com veurem a continuació, pot ajustar-se a través de la identitat i les polítiques redistributives per a ser igualitària, de manera que, una vegada aplicada, puguem celebrar la diferència biològica que sempre existirà entre homes i dones (essencialisme).

No obstant això, igual que és ridícul dir que tothom s’equivocava sobre el que crea valor, també ho és afirmar que la veritable teoria del valor és X. Per això, la crítica categòrica d’aquest article no es refereix al mode de producció d’un determinat valor en el capitalisme compost per «treball productiu», «treball improductiu» i «treball reproductiu». La qüestió és que aquestes categories s’estableixen i varien en funció de determinades èpoques, genealogies i conflictes històrics i epistèmics que les propostes basades en la PARELL o Premissa de l’Accés Restringit pretenen ometre, ja que contradiuen la seva pròpia intencionalitat històrica. La meva crítica apunta a una absència: les teories unitàries i la SRT manquen d’una teoria materialista específica del valor i la dominació capaç d’explicar la dominació masculina com un sistema que produeix materialment «homes» i «dones», que no neixen, sinó que es fan; i aquesta absència, com va dir Marx en relació amb les teories polítiques, és una qüestió històrica i, per tant, política, no científica. Que no es tracta d’una qüestió científica queda clarament demostrat per l’actual teoria marginalista del valor, segons la qual les finances s’inclouen en el PIB dels comptes nacionals com a productives, mentre que el treball domèstic no ho està.

Segons Marx, el valor de tot el producte social correspon al temps de treball simple socialment necessari per a produir-lo, independentment de si el preu de venda de les mercaderies de cada sector està per damunt o per sota del valor de canvi. No obstant això, el problema és que el temps de treball simple socialment necessari per a produir treballadors (biopolíticament) a penes es mesura o formalitza o, com estem veient, es categoritza seriosament, perquè es considera que no té «valor productiu», sinó que és «reproductiu» o «improductiu», com tot el que «fan» o «fabriquen» les dones com a «dones» des de fa segles. Marx diu que el valor de canvi materialitza el valor inherent de les mercaderies, on l’única mercaderia que posseeixen els treballadors és la seva força o la seva capacitat de treball, però això no explica per què aquesta capacitat és produïda principalment pel «treball no remunerat de les dones», ni per què es produeixen «homes» i «dones», ja que els salaris per a comprar béns com a aliments i allotjament poden restaurar la capacitat de treball, però no produeixen capacitat de treball ni produeixen treballadors en la modalitat d’«homes» i «dones». Això és el que ha d’explicar una teoria materialista i feminista del valor:

Si el treball dels treballadors produeix tota la riquesa de la societat, qui produeix llavors al treballador? (Bhattacharya 2017: 2)

Qui produeix als treballadors? Altres treballadors que, durant els últims segles, no han estat considerats «treballadors productius» ni «treballadors» i, per tant, «subjectes polítics». A aquests éssers els diem «dones», és a dir, els éssers que fan el treball no remunerat del món precisament perquè no són subjectes polítics. Així doncs, la pregunta sobre qui produeix als treballadors es va respondre fa molt temps. Aquí la pregunta és «qui produeix a les dones?».

En termes de Scholz (2018), aquest lloc omès que, de fet, fa possible no sols «el valor», sinó també el subjecte com a subjecte polític, és el que permet definir la posició que ocupen els homes en general com a productors d’un valor que, casualment, és el valor predominant en el patriarcat neoliberal: el valor de canvi i la plusvàlua. Scholz proposa que no tot el valor ha de conceptualitzar-se a través dels valors d’ús i de canvi, perquè aquest valor, en la mesura en què està dividit, es cregui en un determinat espai/estructura/relació social que no té en compte les relacions socials, l’espai i les estructures patriarcals. En conseqüència, i contràriament a la SRT i a algunes propostes de la pròpia Scholz, si no utilitzem la categoria «producció» amb «treball» o «mà d’obra» per a parlar de la creació de «força de treball» i «éssers humans», no hi ha manera de dir com es creen les «dones» dins de relacions de producció específiques, perquè la dimensió política de «crear alguna cosa materialment» es comunica a través dels termes «treball» i «produir», precisament perquè «producció» i «treball» són les categories que avui dia introdueixen, polititzen i historitzen la idea de «relacions materials», neutralitzant així tant la naturalització de l’existència de «dones» i «homes» (biologisme) com la idealització de la dominació de les dones com causada per valors o idees culturals (idealisme).

Classe versus identitat: idealisme, biologisme i essencialisme

Fins ara, hem vist com unes certes categories tenen un accés restringit sota l’excusa de la historicitat, mentre que «dones» i «homes» s’utilitzen sense cometes, com si fossin fets biològics transhistòrics. Ara veurem com la SRT entén la relació entre homes i dones com a «diferència», una diferència que pot celebrar-se si apliquem mesures estructurals per a eliminar la part «opressiva» d’aquesta diferència. Per a la SRT, les «dones», a diferència dels «treballadors», no poden desaparèixer, perquè les dones no són un producte material del patriarcat, sinó éssers biològics que han estat devaluats culturalment i ideològicament. Alguna cosa que comparteix la majoria de l’esquerra il·lustrada. Els debats actuals sobre si l’esquerra ha prioritzat la qüestió de la identitat sobre la qüestió de classe il·lustren fins a quin punt l’idealisme i el biologisme dominen els moviments socials i la producció acadèmica i militant d’esquerra.

Argumentaré que la divisió entre classe i identitat es basa en parells dicotòmics liberals com a opressió enfront d’explotació, que al seu torn es fonamenten en una divisió més profunda que enfronta el material amb el simbòlic, donant lloc a la coneguda divisió entre economia i cultura. Abans d’exposar l’argument, revisaré breument en què se sustenta aquesta divisió tan en voga en les últimes tres dècades entre les polítiques de reconeixement de la identitat i les polítiques de redistribució socioeconòmica.

Els qui mantenen aquesta divisió entre el cultural (polítiques d’identitat i reconeixement) i el material (polítiques socioeconòmiques) afirmen que hi ha comunitats o grups, com la classe treballadora, que tenen un problema material i sofreixen una injustícia material (de redistribució) suposadament derivada de l’estructura econòmica. No obstant això, hi ha comunitats o grups culturals que no tenen un problema material, sinó simbòlic, i per a resoldre’l necessiten polítiques d’identitat i el reconeixement de la seva diferència simbòlica o cultural. Atès que es tracta d’un model pur, Fraser, en el seu debat amb Butler (2016), assenyala que hi ha grups híbrids, com les dones, que podrien necessitar tant polítiques de redistribució com de reconeixement, perquè deixin de ser culturalment devaluades i puguin celebrar aquesta diferència cultural respecte als homes de manera feliç o, almenys, justa.

Estic d’acord que aquestes divisions entre el cultural i el material, l’opressió i l’explotació, la classe i la identitat són divisions que avui dia pretenen relegar a un segon pla tot el que obstaculitza la producció d’un «subjecte universal» específic, que és «explotat materialment» i, per tant, pot accedir a la «classe». Ja hem vist aquesta lògica en la cita de Vogel sobre com l’«opressió de gènere i raça» no té el mateix pes causal que l’«explotació de classe», en la mesura en què la primera és cultural i la segona material. Llegim ara a altres autores de la SRT sobre aquest tema:

El més important és que aborden la relació entre l’explotació (normalment vinculada a la classe) i l’opressió (normalment entesa a través del gènere, la raça, etc.) i reflexionen sobre si aquesta divisió expressa adequadament les complicacions d’un nivell abstracte d’anàlisi en el qual forgem el nostre equipament conceptual, i un nivell concret d’anàlisi, és a dir, la realitat històrica en la qual apliquem aquestes eines [. . .] En segon lloc, i a conseqüència de l’anterior, la SRT tractales qüestions d’opressió (gènere, raça, sexualitat) d’una manera clarament no funcionalista, precisament perquè l’opressió es teoritza com estructuralment relacional amb la producció capitalista i, per tant, modelada per ella (Bhattacharya 2017: 3).

És interessant, encara que no sorprenent, que es torni a introduir la «normalitat» per a justificar una divisió que reprodueix la subordinació de les dones, com si la inclusió de l’ús «normatiu» de les categories no impliqués, en una societat androcèntrica i liberal, un ús androcèntric i liberal de les categories. El mateix s’aplica a la cita de Arruza, en la qual identifica aquesta divisió com a liberal, però instal·la aquesta mateixa divisió com a principi fonamental de la seva Teoria Unitària, reproduint una vegada i una altra (Arruza 2015; Arruza et al. 2019) aquest marc liberal i idealista, igual que Bhattacharya, Mohandesi i Teitelman:

La SRT se centra principalment a comprendre com les categories d’opressió (com el gènere, la raça i el capacitisme) es coprodueixen simultàniament amb la producció de plusvàlua (Bhattacharya 2017: 14).

El concepte [de reproducció social] ens ha ajudat a refinar la nostra manera de pensar sobre la relació entre gènere, sexualitat, raça i classe; a comprendre millor les fonts de l’opressió de les dones [. . .] (Mohandesi i Teitelman 2017: 38).

Les llars proletàries gairebé sempre han estat llocs d’opressió (Mohandesi i Teitelman 2017: 40).

D’una banda, el capitalisme depèn en gran manera de la llar per a reposar la força de treball i reproduir les jerarquies de gènere (Mohandesi i Teitelman 2017: 39).

Parem esment a com utilitzen el terme «llar» i mai «família patriarcal», «família normativa» o «família heteronormativa» (alguna cosa que ens dona ja moltes pistes) de com entenen la «llar» (que és el nucli del treball no remunerat de les dones a tot el món) com un lloc d’opressió, no d’explotació, de manera que poden classificar les «jerarquies de gènere i raça» com a distincions culturals o ideològiques (idealisme), tal com insistirà Fraser:

A mesura que s’enduria la distinció ideològica entre producció i reproducció [. . .] (Fraser 2017: 43-44)

La separació ideològica entre la producció en el lloc de treball i la reproducció social en la llar [. . .]. (Mohandesi i Teitelman 2017: 43)

Una divisió o jerarquia ideològica es basa òbviament en valors o idees; és a dir, en la devaluació de les «dones» i de les «activitats reproductives de les dones». Així, a mesura que el treball dels homes els allunyava cada vegada més de la llar, el seu valor com a assalariats es legitimava mitjançant la devaluació cultural i ideològica del treball domèstic de les dones dins de la llar [. . .] (Mohandesi i Teitelman 2017: 43).

Per això sostinc que, en la SRT, les «dones» no són un producte de les relacions materials de producció del patriarcat, sinó éssers biològics devaluats cultural o ideològicament, devaluades per idees (idealisme). Aquesta visió es basa en l’ontologia «normal» (veure última cita de Bhattacharya), és a dir, aquella que societats liberals androcèntriques consideren normal, adequada, majoritària o hegemònica:

Les societats capitalistes han separat el treball de reproducció social del de producció econòmica. En associar el primer amb les dones i el segon ambels homes, han remunerat les activitats «reproductives» amb la moneda de l’«amor» i la «virtut», mentre que han compensatel «treball productiu» amb la moneda dels diners. D’aquesta manera, les societats capitalistes van crear una base institucional per a noves i modernes formes de subordinació de les dones (Fraser 2017: 24).

En aquesta última cita de Fraser, veiem de nou que «reproducció», «treball» i «producció» apareixen entre cometes, a diferència de «dones», i que les dones estan «subordinades» a través d’un mecanisme «institucional capitalista» (no a través d’un mecanisme «material i econòmic» o «mecanismes dominats pels homes»), en el qual no són les relacions materials específiques de producció, sinó la ideologia en forma de discursos sobre l’«amor» i la «virtut» el que condemna a les dones al treball no remunerat. És a dir, segons Fraser, les dones neixen i, una vegada que neixen com a dones, són oprimides per mitjans culturals (idealisme) no per relacions socials materials.

Aquesta categorització ens porta a l’ontologia atomística del segle XIX en la qual sembla que tenim entitats, ja siguin àtoms, individus o, en aquest cas, dones, que existeixen abans de qualsevol relació social material, precisament perquè han nascut dones. Per això, la majoria dels autors de la SRT proposen que algunes polítiques de reconeixement estructural i redistributives poden revertir la devaluació cultural d’aquests éssers, que no són l’efecte d’aquesta devaluació, sinó que, per contra, la precedeixen (essencialisme).

És cert que Bhattacharya (2017: 2-5) utilitza el terme «produir» en alguns paràgrafs, aparentment per a intentar introduir la idea que els éssers humans són el resultat de les relacions socials: «la força de treball i els subjectes humans es produeixen de forma capitalista», però enlloc del llibre s’explica com i per què aquests éssers humans es produeixen com a «homes» o «dones». Per tant, dir que «els éssers humans són produïts», com també fa Ferguson (2016), per a després afirmar en la pàgina següent que «la diferència entre dones i homes es deriva d’una divisió ideològica entre producció i reproducció», no sols reprodueix i legitima aquesta divisió en sostenir que és correcte dividir i definir la dominació de les dones en la reproducció com a «cultural» («opressió») i la dominació dels treballadors en la producció com a «material» («explotació»), sinó que també identifica els valors o idees culturals, és a dir, l’idealisme, com la font de la dominació.

Segons la SRT les dones estan dominades per idees o valors culturals, que per a algunes són idees i valors primitius (amb un origen històric que, per cert, mai analitzen), però idees en última instància. És a dir, expliquen la dominació social apel·lant a l’idealisme: a un conjunt d’idees primitives que segueixen ancorades en la societat, i aquestes idees i valors es basen al mateix temps en el que anomenen “la naturalesa de les dones” (gestació, hormones), la qual cosa acaba en biologisme.

En un marc materialista no androcèntric, «el simbòlic» o «el cultural» és sempre la dimensió semiòtica d’una materialitat específica. Una de les tesis d’aquest article és que la divisió entre identitat i classe, simbòlic (cultural) i material (econòmic), cos (matèria) i ànima (consciència) és un producte del patriarcat capitalista, una divisió que s’ha secularitzat a poc a poc en l’era moderna, des de Descartes i Kant fins a Hegel, Smith i Ricardo. És una divisió que Marx criticaria amb la seva proposta materialista, perquè creure que existeixen desigualtats socials no materials és precisament la base de tot idealisme i essencialisme.