FASE II. TRANS/MISIBILITAT

Avui V. m’ha dit que sempre m’afaito molt malament i que això li sembla una cosa molt atractiva de mi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi.

Cartografies reaccionàries: Qui és qui en els feminismes que ens fereixen?

En el nostre dia a dia, són nombrosos els espais de la lluita de classes en els quals disputem l’alliberament de gènere i l’abolició de la cisitat. Però potser un dels principals és el moviment feminista. Aquest moviment, plural i contradictori, també està travessat per l’antagonisme entre expropiadors i expropiades. Sent així, trobarem en ell postures expressament feministes que, no obstant això -i com adverteix la pensadora transfeminista socialista Sophie Lewis-, reflecteixen posicions enemigues. Hi ha, per molt que no ho vulguem considerar tal, un feminisme supremacista blanc, un feminisme carcerari, un feminisme antidrets, un feminisme explotador i fins i tot un feminisme genocida. No obstant això, a causa del caràcter de masses i la necessària amplitud d’aquest moviment, també podrem topar-nos amb perspectives polítiques que no arriben a trobar-se, ponts a mig construir entre conceptes i tradicions, diferències tàctiques i estratègiques ressenyables, llacunes experiencials i teòriques que poden frustrar els intents de comunicació, maneres d’expressar-se menys protocol·làries, grans distàncies generacionals i dissensos aferrissats. Tot això cap en els feminismes anticapitalistes i no converteix a una persona en enemiga.

En aquesta línia, una de les divisions més acarnissades dels últims anys en els feminismes ha estat l’oberta per la reacció anti-trans. A partir d’ella, trobem en un costat a pensadores amb poder institucional i molt hostils a l’alliberament queer i trans, a les qui a vegades se’ls sumen activistes feministes més clàssiques que, sense conèixer de primera mà aquesta realitat, han après en cambres de ressò que és incompatible amb els drets de les dones. Però, per un altre, també a companyes militants que intuïtivament es reivindiquen com «transfeministes», encara que sovint redueixen el seu significat a oposar-se èticament a l’exclusió de les dones trans. Això, a parer meu, comporta dos aspectes a ser problematitzats.

El primer és que el corrent del transfeminisme -secundant-se en els feminismes xicanos, negres i lèsbics- ha ofert crítiques significativament més expansives al subjecte polític Dona. Aquest subjecte monolític, plantegem, tradicionalment ha servit com a pretext per a deixar enrere les condicions materials i desitjos dels qui no experimenten l’opressió només en qualitat de dones: els qui no habiten la feminitat blanca, cisheterosexual, propietària, neurotípica, productivista, regularitzada, etc. D’aquí ve que la proposta del transfeminisme sigui una d’ampliació del subjecte polític, tal com han fet les companyes de America Llatina mitjançant conceptes com el de “dones i dissidències”. No obstant això, una interpretació reduccionista del concepte de «transfeminisme» pot portar, de fet, a justificar l’exclusió de persones que sempre van ser part d’una forma o una altra de la lluita feminista, com és el cas de les transmasculinitats i les mariques.

El segon aspecte que voldria problematitzar és un de cultura i mètode polítics. A priori, és una cosa progressiva que companyes feministes integrin en la seva ètica militant la necessitat de combatre els discursos i pràctiques transexcloents. No obstant això, no és suficient per a fer dels feminismes anticapitalistes un lloc d’avançada en l’alliberament trans. Confio que, en aquest punt de l’article, ha quedat clar el meu compromís amb aquest horitzó, per la qual cosa espero que aquesta crítica pugui entendre’s de manera constructiva i des de la camaraderia. Si volem sortir victorioses, la transitat ha de deixar de ser una qüestió merament ètica -potser burocràtica- per a passar a ser una conversa política dins dels feminismes.

Segons la meva experiència, són moltes les companyes del costat transinclusiu que mantenen dubtes irresolts sobre les polítiques trans, queer i no binàries. Dubtes que, a vegades, podrien coincidir amb les dels qui s’han acabat per acostar als feminismes hostils al trans i, fins i tot, amb algunes hipòtesis de les polítiques queer radicals. Preguntes que han après que havien de callar si volien convertir-se en «bones aliades», tal com exigeixen les infografies d’activistes trans liberals a Instagram. És el moment que això canviï. D’una banda, perquè els marcs interpretatius del liberalisme trans ofereixen una visió fetitxitzada del gènere que és incompatible amb una lluita que busqui superar les relacions socials capitalistes. Per un altre, perquè l’alliberament trans i queer requereix un moviment obert al qüestionament del qual s’estableix, un que fomenti la capacitat de pensar de manera crítica i que animi a un debat democràtic, dins d’uns mínims de respecte. És per això que, a parer meu, aquesta divisió actual dels feminismes no és de cap manera útil per a confrontar la contrarevolució cis. No ho és perquè tanca en fals disputes que són enriquidores i, a més, barreja posicions feministes enemigues amb aquelles que, per molt que puguin causar-nos una profunda incomoditat, de moment no ho són.

Poder identificar millor les tendències reaccionàries dins dels feminismes és una tasca urgent. En el cas particular de l’opressió trans, això implica que puguem diferenciar als qui s’han enquadrat en projectes que busquen conscientment la intimidació i l’empitjorament de les nostres condicions de vida dels qui no. Aquesta delimitació no ha d’entendre’s com una forma de desresponsabilitzar a aquelles altres persones les maneres de les quals de fer política feminista ens fereixen, sinó que parteix d’una necessitat estratègica. Els feminismes poden ser una de les puntes de llança en la lluita contra l’ona reaccionària, i això requereix que siguem capaces d’unir coordinadament les nostres forces. Per si aquest treball no fos difícil, a més estem construint el moviment a contra trama. D’aquesta sort, la tendència general és la d’un desplaçament a posicions dretanes, fins i tot dins d’aquelles lluites que han protagonitzat grans fites alliberadores en el passat, com va ser el cas de les vagues feministes. Això suposa, entre altres coses, que aquelles companyes que donem per perdudes abans d’hora, els qui siguin tractades com a enemigues de manera prematura, probablement acaben acostant-se -impulsades per l’onatge- a postures reaccionàries. Però la veritat és que no sempre van ser allí, i no és el moment de refugiar-nos en un purisme que resulta tan autocomplaent com paralitzant. En el seu lloc, hem de poder guanyar totes les forces possibles al nostre costat contra els nostres enemics, dins i fora dels feminismes. Aquest és un pas de punts mitjançant el qual construir juntis la unitat de classe.

A aquest efecte, voldria oferir una petita caixa d’eines conceptuals per a la lluita. De manera temptativa, proposo diferenciar quatre expressions feridores que podríem trobar (però no sols) en el moviment feminista: les posicions cisnormatives passives, transodiants, transexcloents i anti-trans. Potser són subtils les seves diferències i, certament, aquestes han d’entendre’s d’una forma entremesclada i dinàmica. Però aquest dinamisme és important, atès que ens permet traçar les línies on s’esgota la solidaritat, així com evitar que els dubtes raonables acabin per cristal·litzar en marcs violents. Potser es tracta d’una cartografia imperfecta però penso que, a vegades, és preferible acollir el risc de no encertar amb alguna cosa que el de no intentar fer política.

En primer lloc, la cisnormativitat passiva és una mirada estructural i estructurant de la societat capitalista. Aquesta pot implicar que algú no tingui a priori en consideració les realitats trans, pressuposar un marc binari del gènere, vulnerar de manera involuntària una identitat triada (per exemple, equivocar-te amb els pronoms d’algú), rebutjar del desig als cossos menys cisnormatius o prendre per naturals uns certs mandats de la masculinitat i la feminitat. Atès que aquest enfocament és reproduït en tots els nivells de la vida quotidiana, al meu entendre no hauria de ser vist com una barrera per a la solidaritat i la companyonia.

El transodi, no obstant això, nomena una aversió específica a tot el que se surt del cis. Aquest pot adoptar formes més silencioses, com un rebuig visceral a coincidir amb persones trans i dissidents de gènere o el temor a convertir-te en una d’elles, però també pot arribar a la burla, la deshumanització i les agressions més explícites. Els qui participen d’aquestes pràctiques estan triant afiliar-se a una política violenta i reaccionària. No obstant això, pot haver-hi moltes i diverses raons per les quals algú podria acabar reproduint el transodi (com haver de sobreviure en un entorn molt conservador o un autorebuig interioritzat), de manera més o menys conscient. Per això, hi haurà ocasions puntuals en les quals la solidaritat es torni possible; especialment si una persona es mostra oberta a deixar de reproduir aquestes dinàmiques una vegada se li han confrontat.

Les posicions transexcloents són un fenomen reduïble al moviment feminista. Això les torna més complexes de definir, atès que en elles conviuen diferents tradicions teòriques i inquietuds personals i col·lectives. Preneu, doncs, això com uns apunts provisionals. En el pla del seu contingut ideològic podríem dir que es tracta d’un marc essencialista del gènere, sobre el qual es construeix un cert «nacionalisme» polític de les dones (assignades com a tal en néixer). Atenent els seus mètodes, les feministes transexcloents acostumen a homogeneïtzar contextos que són plurals, ignorant selectivament les experiències concretes de les persones trans i les mirades més crítiques del seu alliberament. A més, solen reproduir una lògica autoritària i il·lustrada de tutela cap als qui consideren incapaces d’alliberar-se en els seus propis termes (persones trans, treballadores sexuals, dones no occidentals, etc). En un pla afectiu, aquestes postures recullen una certa por -honesta però injustificat- a tot allò que es desvia de la «naturalesa femenina», així com un desig de protecció que tendeix a un marc conservador de la seguretat.

Com a tal, una posició transexcloent no tindria per què implicar transodi -encara que moltes vegades van de bracet-, atès que es tracta més aviat d’una perspectiva estratègica respecte als espais feministes, la qual comporta l’exclusió de les feminitats no-cis d’aquest àmbit. Això no vol dir que no sigui un fenomen regressiu, o fins i tot violent, però em sembla important distingir-ho dels feminismes que participen conscientment en la deshumanització i persecució de les persones trans. Algunes vegades les persones que reprodueixen aquestes perspectives parteixen de dubtes raonables i d’una absència de pedagogia que, en enverinar-se, adopta una forma reaccionària. Unes altres, arriben a les mateixes com a resultat d’una interpretació reduccionista (que simplifica un problema complex) d’experiències molt doloroses relacionades amb la dominació patriarcal. Per això, penso humilment que allí on trobem empatia i disposició a l’autocrítica, la solidaritat també serà possible.

Finalment, les postures anti-trans donen nom a una línia política obertament reaccionària. Aquesta s’enquadra en l’agenda global de les extremes dretes i el seu projecte no és un altre que l’erradicació de la possibilitat trans, això és, eliminar a les persones trans i no binàries de l’esfera pública. Així, les polítiques anti-trans reprodueixen una narrativa del perill entorn de les dissidents de gènere, convertint-les en bocs expiatoris en temps de crisis. A més, legislen activament contra l’accés a drets que són fonamentals per al col·lectiu trans, criminalitzen la seva existència quotidiana, exposen deliberadament a persones vulnerables en les seves xarxes socials i legitimen situacions de tortura a les mans de familiars i professionals conservadors. En definitiva, es tracta d’una expressió militant d’autoritarisme eugenèsic.La reacció anti-trans és un moviment enemic i, per tant, amb ella no hi ha ni hi haurà mai solidaritat possible. De fet, el combat obert a aquest fenomen no és una tasca reservada als feminismes anticapitalistes, sinó que és una necessitat política antifeixista del segle XXI.

Espero, doncs, que aquest petit mapa de les posicions que ens fereixen en els feminismes resulti políticament útil o permeti donar algun tipus d’avanç desitjable. Com tot, la seva validesa haurà de demostrar-se en la mateixa lluita, en el procés viu de la nostra autoorganització. A parer meu, en aquesta cartografia podem trobar tres potencials per a construir una alternativa transfeminista anticapitalista. En primer lloc, aquesta pot aportar una mica de claredat en els processos de radicalització dretana dels qui en algun moment han estat les nostres companyes d’assemblea o col·lectiu. Com apuntava anteriorment, aquestes quatre categories no són estanques i es troben en constant intercanvi i moviment. Això ens permet identificar les oportunitats per a fer pedagogia i treball conjunt a la contra d’un eventual gir reaccionari per part d’espais o persones que encara confien políticament en nosaltris.

En segon lloc, considero que aquesta petita classificació afavoreix a la constitució d’un subjecte feminista anti-reaccionari més ampli. En plantejar que no totes les actituds, comentaris i enfocaments que ens fereixen haurien d’implicar de manera automàtica un estatus d’enemigues, pretenc recompondre les forces del moviment. Això, de cap manera, ha d’entendre’s com una carta blanca perquè es continuïn reproduint dinàmiques nocives des de la dominació cis. Es tracta, en el seu lloc, d’una invitació a confrontar tals dinàmiques des d’un altre lloc, en qualitat de companyes que encara ho tenen tot per aprendre i un món per guanyar. Finalment, des d’un plantejament més prefiguratiu (començar a construir les relacions socials futures), crec que és necessari deixar espai perquè companyes feministes (llegides com) cis puguin dialogar en termes polítics amb l’alliberament trans, fer(se) preguntes entorn d’ella, criticar de manera respectuosa les seves diverses hipòtesis i, per què no, deixar-se seduir pel seu tacte. Perquè Qui va dir que la lluita feminista estigués a resguard del contagi?

He passat la nit a la casa-masmorra de MJ. En un moment en el qual he sentit més disfòria pel borrissol, ella m’ha vestit amb l’arsenal més putón i femme del seu armari. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi

Self-*organize the dolls

El gener de 2025, l’administració de Donald Trump va declarar la guerra a les persones trans i no binàries dels Estats Units, consolidant una ofensiva legislativa ja iniciada per diferents governs federals. Ho va fer mitjançant una sèrie d’ordres executives, les quals -entre altres mesures regressives- impedien la seva participació en competicions esportives, prohibien als menors l’accés a blocadors hormonals, eliminaven el gènere triat dels visats i tallaven tot finançament públic destinat a processos de transició i campanyes de suport a la comunitat trans¹. En resposta a aquesta sèrie d’atacs, el dissenyador de moda Conner Ives va presentar en la seva nova col·lecció una samarreta blanca en la qual podia llegir-se “Protect the Dolls” (Protegeix les nines). Aquesta expressió havia estat recuperada de la cultura ballroom dels anys vuitanta, espais clandestins en els quals transfeminitats de classe treballadora i racialitzades van generar múltiples xarxes de suport, gaudi i supervivència. Però no va ser fins que el (encantador) actor Pedro Pascal va lluir aquesta samarreta que aquest lema aconseguiria una gran popularitat, convertint-se en un crit col·lectiu de masses enfront de l’assalt als drets trans a nivell global.

Aquesta expressió de solidaritat estesa és, no hi ha dubte, una victòria. Enfront de governs reaccionaris que tracten de convertir a les persones trans en excedents, una multitud es nega a romandre impassible. Contra tot pronòstic, en un temps marcat pels valors individualistes i competitius del neoliberalisme, la companyonia s’obre pas entre les ruïnes. Els qui es troben menys directament travessats i travessades per aquella violència social i institucional decideixen prendre la paraula per a acompanyar els desitjos i la supervivència trans. Voldria, doncs, prendre aquest eslògan com un punt de partida per a la lluita política, però al mateix temps expandir-lo.

Per a això, crec que pot ser enriquidor començar per evidenciar algunes de les seves limitacions. En primer lloc, el mateix concepte de “dolls” no és prou ampli. Encara que aquesta paraula nomenés originalment dones trans i travestís proletaritzades, llatines i negres, el seu ús actual ha acabat per posar el focus en un tipus específic de cossos transfemenins, comunament blancs, prims, binaris i travessats per privilegis de classe –com han assenyalat des dels activismes antiracistes. A més, en un principi aquesta paraula només va ser pensada per a acollir les experiències femme, una de tantes realitats trans sota el setge reaccionari. Així doncs, i fins que trobem juntis alguna expressió millor, proposo que estenguem el seu significat a «ninis²», podent albergar un subjecte polític trans més divers. Un que inclogui a les transmasculinitats, a les persones no-binàries i, en general, a tota mena de cos desobedient a la cisnorma.

En segon lloc, el verb «protegir» deixa després de si una certa impotència política, perquè apunta a una incapacitat per a organitzar-nos contra l’opressió en els nostres propis termes. Ara bé, la vulnerabilitat específica de les persones trans i no binàries proletaritzades en aquest context és una cosa esquinçadorament real, per la qual cosa no trobaria en absolut desitjable un rebuig a la companyonia. Entenent el lloc del qual parteixen respostes del tipus de «No necessitem que ningú ens protegeixi», hem d’abandonar els impulsos més separatistes, ja que només ens deixaran més aïllades en un escenari de creixent brutalitat a tots els nivells contra les nostres vides. Perquè no, tal vegada no necessitem a ningú que ens «protegeixi» (i aquest verb ha anat comunament associat a una assistència no-consentida i basada en relacions de propietat, per part de la família, l’estat i la policia entre altres), però sí que necessitem cures, companyia política i el suport enèrgic de la resta de les explotades i oprimides del món. Això no és incompatible amb la possibilitat d’agència militant, d’encapçalar processos de lluita en els quals triem nosaltris mateixis les vies de la nostra emancipació. D’autoorganitzar lis ninis.

L’autoorganització és un concepte central de la política socialista revolucionària. Aquesta noció implica que la classe treballadora i les oprimides no necessiten cap agent extern per a prendre decisions que afectin els aspectes més fonamentals de la seva vida quotidiana. Es tracta de la construcció d’una institucionalitat pròpia, des de baix i democràtica, a través de la qual les masses irrompen en el govern dels seus propis destins –emprant els termes de Trotsky. En aquest sentit, els espais d’autoorganització són imprescindibles per a poder acollir tota la diversitat de realitats, desitjos i demandes del conjunt de les desposseïdes, però també com a assajos d’un poder alternatiu. Una sort de crisàlide on comencen a prendre forma les relacions socialistes. L’exemple històric més conegut d’aquesta mena d’institucions és el dels consells obrers anomenats soviets. Aquests van arribar a convertir-se en el germen de noves formes de coordinació, planificació i deliberació per al conjunt de la societat durant la Revolució d’Octubre.

Així doncs, una resposta transfeminista i anticapitalista enfront dels atacs reaccionaris també pot ser autoorganitzada. Podem començar a enfrontar la nostra opressió unint-nos entre nosaltris, dotant-nos d’estructures de lluita estables en el temps en les quals poder convertir les nostres necessitats en demandes i les nostres demandes en plans d’acció conjunta. Per exemple, el col·lectiu de SuminTrans va sorgir a Bilbo per a donar una resposta col·lectiva a les violències exercides pels psiquiatres de la Unitat d’Identitat de Gènere local. Les i lis companyes de Poder Popular Trans han aixecat a Barcelona un casal autogestionat que serveixi com a espai de trobada per als diversos sectors i persones del moviment. Existeixen nombroses xarxes de suport i grups de Telegram en els quals els processos de transició es converteixen en una experiència socialitzada. Aquests podrien ser els fonaments d’una autoorganització trans i no binària a major escala, des d’on passar a l’ofensiva i disputar juntis la vida que volem.

No obstant això, hi haurà qui pensi que no té sentit dedicar-li esforços militants a l’alliberament trans, atès que es tracta d’una lluita que actualment agrupa un número molt limitat de persones. A això caldria respondre, en primer lloc, que basta un breu cop d’ull a la joventut que avui s’organitza en coordenades anticapitalistes per a comprovar que una gran part d’ella se sent directament interpel·lada per l’opressió cis. Però també, en segon lloc, que no és així com entenem la lluita política les i els comunistes. Nosaltris aspirem a ser tribunes del poble. Lenin ens va ensenyar que el conjunt de les contradiccions del sistema capitalista pot arribar a condensar-se, en un moment donat, en qualsevol dels conflictes oberts del nostre present³. És a dir, la lluita de les persones trans té -com qualsevol altra enfront de la dominació- el potencial de convertir-se en una plataforma per a l’emancipació del conjunt de la humanitat. Però com podríem aconseguir això?

Desgraciadament, no existeixen receptes màgiques per a convertir les nostres lluites del dia a dia en salts de consciència revolucionaris. No obstant això, sí que podem extreure alguns aprenentatges de les experiències victorioses que ens precedeixen. Un dels elements clau de la vaga feminista de 2018 va ser, seguint a teòriques de la reproducció social com Cinzia Arruzza i Tithi Bhattacharya, la seva capacitat per a convertir als feminismes en portadors d’un programa de transformació radical obert al conjunt de les explotades i oprimides. Encara amb les seves limitacions, aquest era el desig polític darrere de l’així anomenat «Feminisme del 99%». En altres paraules, si les demandes feministes que van ser invocades aquell 8 de març fossin portades a les seves últimes conseqüències, això implicaria un canvi profund en la vida de totes les persones de la classe treballadora i excedent. Un canvi que, probablement, requeriria enfrontar de manera directa l’explotació, el racisme, la guerra imperialista, la colonialitat, la cisheteronormativitat, el capacitisme, la mercantilització i privatització de la reproducció social, el desastre ecològic, etc. En definitiva, enfrontar al sistema capitalista íntegrament.

Crec que aquesta és una de les principals tasques que tenim al davant respecte a l’alliberament trans. Fer de la nostra lluita el pont cap a una emancipació universalista. En definitiva, que l’acció política i les demandes que sorgeixin de la nostra especificitat, de la nostra experiència quotidiana com a persones trans i no binàries de classe treballadora, projectin horitzons de transformació amplis. Que vagin més enllà de nosaltris mateixis.

Així, quan pensem en la lluita contra el desproveïment d’hormones i la falta de recerca específica en salut trans, aquesta pot ampliar-se a una lluita per l’accés universal a la sanitat, contra la privatització de la producció farmacèutica i per la justícia reproductiva. Quan pensem en el dret a l’elecció del nostre nom, aquest pot obrir-se, per exemple, a persones represaliades, supervivents d’abusos i als qui han sofert l’esborrament colonial de les seves llengües. Quan pensem a reivindicar una màxima facilitat en l’accés a documents una vegada hem creuat més enllà del gènere que ens van imposar, aquesta pot estendre’s a tota persona que ha travessat una frontera. Quan construïm espais artístics i d’oci autogestionats on poder ser els qui volem ser lliurement, aquests poden obrir les seves portes a les veïnes dels nostres barris i pobles. Quan exigim la fi de les intervencions mèdiques no consentides a persones intersex, aquesta mesura pot expandir-se a totis els que avui sofreixen un tracte similar, com és el cas de les persones psiquiatritzadis. Quan defensem la capacitat dels menors trans de prendre decisions -acompanyades i informades- sobre els seus propis cossos, això pot portar-nos a qüestionar com el capitalisme priva d’agència als qui infantilitza (com les persones disques o dependents). Quan okupem un pis en desús perquè a la nostra casa familiar no podíem viure el gènere de la forma en què desitgem, aquest desig pot acollir una lluita ampliada per a treure l’habitatge del mercat. I, per descomptat, quan reclamem una llibertat corporal més enllà del binarisme, aquesta pot ser imaginada també per a la totalitat de la classe treballadora i excedent.

De fet, ja comptem amb alguns exemples recents en els quals demandes específiques trans, queer i no binàries han obert passo a processos anticapitalistes més amplis. Enfront dels atacs de Javier Milei al col·lectiu LGTBIQ+, el gener passat es va iniciar un multitudinari procés d’autoorganització i debat col·lectiu al parc Lezama de Buenos Aires. Aquest culminaria amb la creació de l’Assemblea Antifeixista LGTBIQ+. Les i els militants implicades, amb una gran presència de persones trans i travestis racialitzades, van saber connectar la lluita de les dissidències amb demandes contra el pla econòmic nacional, per la salut i l’educació públiques, contra el saqueig de recursos naturals i per la memòria contra la dictadura. Va ser així que les manifestacions convocades per l’assemblea es van convertir en una de les respostes més massives i contundents contra el govern. De manera similar, el 5 de maig de 2024 va tenir lloc a França una gran mobilització en suport als drets trans. Reunint més de 25.000 persones en 50 ciutats, la jornada de lluita “Resposta Trans” va ser organitzada de manera conjunta amb els principals sindicats i organitzacions polítiques de l’esquerra. Es tractava d’una acció unitària enfront de l’intent de prohibir a menors l’accés a la transició. Entre les demandes que es van plantejar es trobaven una assistència sanitària gratuïta, una educació sexual feminista i un contingent laboral per a les persones trans. A més, impulsades pels i les militants socialistes que van participar⁴, es va exigir que la cobertura d’aquestes despeses provingués d’una desfinancició dels pressupostos del rearmament imperialista.

En última instància, la qual cosa aquests episodis militants ens mostren és que no n’hi ha prou amb colpejar cada uni per separat. Que una coordinació entre les diferents lluites, així com la posada en pràctica d’una unitat de classe en la diversitat són condició per a sortir victorioses. Això ens porta, finalment, a la necessitat d’organitzar-nos més enllà d’una lògica fragmentada. En aquest sentit, partim que totes les lluites o moviments socials contra l’opressió són necessaris. Aquests focus de conflicte poden ser grans escoles d’autoorganització que, mitjançant la seva activitat quotidiana, continuen actualitzant i expandint els mitjans i fins de la lluita de classes en direccions imprevisibles i dinàmiques. Una cosa imprescindible per a donar forma a la revolució del segle XXI. No obstant això, les lluites parcials (no com a mostra de menyspreu sinó al·ludint a la seva especificitat, ja que encaren «una part» de la totalitat capitalista) poden veure’s limitades i limitants quan volem avançar cap a formes organitzatives capaces de canviar el món de base.

Aquest tipus de lluites són, per definició, temporals i intermitents. Poden donar peu a grans cicles de mobilització i posteriorment consumir-se, sense deixar després de si una estructura militant estable. Pensem, per exemple, en l’enorme potència aconseguida pels feminismes en l’última dècada. Si bé seria injust plantejar que la lluita feminista de l’estat espanyol manca d’espais de coordinació sostinguts en el temps (com la Xarxa de Feministes Anticapitalistes dels Països Catalans), és innegable que actualment no reuneix la força de masses que va tenir en el seu moment. Aquests moviments estan, a més, orientats cap a demandes específiques. Això té un gran potencial, atès que permet agrupar moltes persones que prèviament no havien tingut contacte amb la lluita social mitjançant objectius concrets que poden ser guanyats a curt termini. Tanmateix, això també sol implicar que, una vegada s’aconsegueixen aquests objectius més immediats, la lluita torna a un estat d’hibernació.

Recordem el moviment per la despatologització trans, el qual va poder articular una vasta xarxa internacional d’activistes transfeministes, així com poderoses aliances amb els moviments bojos. Però, al mateix temps que la seva demanda va ser atesa, no va saber dotar de continuïtat la potència radical que havia obert (i el moviment trans que li va seguir fins i tot va arribar a abandonar la seva solidaritat amb les psiquiatritzadis). Així mateix, el caràcter a priori plebiscitari (demanar demandes a l’estat) d’aquestes lluites pot, al seu torn, conduir-les a un cert corporativisme, això és, quedar aïllades d’altres conflictes amb els quals comparteixen horitzons d’emancipació. Això pot portar-nos, per exemple, a conformar-nos amb una llei trans les mesures desitjables de la qual deixen fora a la totalitat de les persones migrants. Fet i fet, la necessària amplitud d’aquests moviments implica que la possibilitat d’una orientació més combativa sempre dependrà de la nostra capacitat de construir hegemonia enfront de les seves ales reformistes. De no aconseguir-se això, una lluita vigorosa pot acabar adoptant marcs que tanquin l’escletxa entre la classe capitalista i les explotades i oprimides. I fins i tot en aquelles circumstàncies més excepcionals en les quals un moviment parcial arriba a plantejar teòricament la necessitat de trencar amb el poder existent, aquest continua mancant de la capacitat pràctica per a això. Perquè cap lluita compartimentalitzada pot per si sola apuntar de manera victoriosa a la qüestió del poder.

Enfront d’aquesta incapacitat, les i els revolucionaries ens hem dotat al llarg dels temps de diverses estructures amb una pretensió integral (no parcial) de combat al capitalisme, coordinant diverses lluites i aportant-los una estratègia comuna per al llarg termini. D’entre aquestes eines, hi ha una que ha destacat en el seu desenvolupament històric per posseir la capacitat de situar a les explotades i oprimides en la primera línia de la construcció d’un moviment revolucionari, així com d’una nova societat. Es tracta del partit, una institució que pugui vehicular, de forma no lineal però permanent, tota l’experiència col·lectiva acumulada a través dels moviments socials i els esclats mobilitzadors dels quals les desposseïdes del món han format part. Voldria proposar, doncs, la necessitat que les persones trans i no binàries fem també el pas a la construcció partidària.

Aquest partit (o partits) ha de ser necessàriament plural, divers i democràtic, ja que dins de la nostra classe no hi ha un sol punt de vista ni tampoc una sola visió tàctica i estratègica. Per aquesta mateixa raó, necessitem al seu torn construir diverses estructures revolucionàries que, si bé desborden la forma-partit, poden acompanyar a aquest en la seva labor d’impulsar cada lluita més enllà dels seus objectius immediats, de connectar cada demanda justa amb l’horitzó del socialisme. Lluny de pensar aquest procés en termes d’un aparell burocràtic o homogeni, es tracta d’una invitació a connectar totes les expressions d’antagonisme social de formes simultàniament creatives, bigarrades i unificades. Així doncs, el partit no pot substituir a les lluites vives del present i aquestes no poden substituir la labor global del partit. En el seu lloc, es tracta d’un intercanvi dinàmic i multidireccional que ens permeti connectar totes les nostres batalles 1) entre si i 2) amb una estratègia anticapitalista i internacionalista més àmplia. És així com lis ninis podrem avançar cap al nostre complet alliberament, que no és una altra que la de tota la humanitat oprimida.

Assegudes en aquella terrassa del Raval, Pe. va estar compartint amb mi tot el que sabia sobre hormones. Però no parlem dels estrògens i antiandrògens com la via química a un destí prefixat, sinó com a possibilitat d’experimentació i agència corporal. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi. Contagi.

Conclusió: Fins a ser el futur que esdevingui

El futur dels capitalistes sembla fosc, però no és l’únic possible. En un clàssic de la ciència-ficció feminista titulat Dona a la vora del temps, una dona xicana de classe treballadora viatja a una societat alternativa de l’any 2137⁵. Allí, ella coneix les noves relacions socials, costums i institucions pròpies d’un temps ecosocialista en el qual s’han multiplicat les possibilitats dels cossos. En un moment donat, la protagonista li pregunta a Luciente, el seu principal vincle amb aquest món, si totis ellis existeixen realment. La resposta, tan bella com antideterminista, que rep llavors és: «Hem de lluitar per a arribar a ser, per a continuar existint, per a ser el futur que esdevingui». És així com Connie, i nosaltris amb ella, es veu immersa en una guerra de posicions entre diferents futurs possibles. En aquest combat, totes les lluites del present enfrontades a l’opressió condicionaran l’existència d’un avenir alliberador. Un la carícia del qual ja hem començat a sentir.

Això és el que implica l’actualitat de la revolució. Igual que Connie, nosaltris no vivim encara en aquest univers lliure de dominació, però els passos que fem cada dia ens connecten, ens acosten i ens allunyen, d’aquests paisatges d’abundància i abolició del regne de la necessitat. On lis vilatanis, cubertis com Luciente en sedes col·lectivitzades, construeixen una nova societat. Una vida autoorganitzada sota el principi ancestral dels comunistes: «De cadascú segons les seves capacitats, a cadascú segons les seves necessitats». D’aquesta sort, el món pel qual lluitem opera com un horitzó regulador dels nostres actes en el present. Les accions apareixen com a revolucionàries perquè la futura revolució les crida per a la seva realització, sintetitza Jodi Dean. En poques paraules, el temps de construir l’alternativa comunista és aquest. Ja ens trobem immerses en una guerra en la qual les nostres accions polítiques, aquí i ara, obren passo a diferents futurs possibles. Es diu lluita de classes. Per a sortir victorioses, necessitarem acoblar tot el nostre arsenal al complet, forjat al llarg dels segles i temperat a la calor de cada lluita, de cada victòria i cada derrota de les explotades i oprimides del món. Però el que, tal vegada, no pressents encara és que la transitat també forma part d’aquest equipament revolucionari. Com a tal, qualsevol camarada ha de poder disposar d’ella. 

Perquè sí, els feixistes tenen raó: La no-cisitat és contagiosa. El con/tacte amb xarxes materials alliberadores reprodueix la possibilitat trans. Si us hi fixeu, en cap dels moments personals que he compartit de la meva pròpia transició em trobava sola. Era sempre aquest frec amb lis altris, aquesta tasca col·lectiva, la que redirigia els meus desitjos. La raó per la qual soc una persona trans no-binària és perquè hi ha hagut amiguis, amors-camarades, col·lectivitats militants i lleials desconegudis que, potser sense saber-ho, han incubat, cada uni a la seva manera, un trosset de món en el qual alliberar-se de les pressions de la cisnorma es converteix en una opció disponible. En donar lloc a unes condicions materials que millorin les vides de les persones trans i no binàries de la classe treballadora i excedent, també es reprodueix materialment el desig de (arribar a) ser-ho, de continuar existint. Només quan ens fem càrrec d’aquest poder transformador, aconseguirem expandir-lo. A tu, a aquell, a Pedro i María, a Juan i José. Però, sobretot, a la llarga lluita de totes les desposseïdes contra l’estat present de les coses. Amb tota la força del passat. Fins a ser el futur que esdevingui.

Una nit d’estiu em vaig trobar amb un fantasma, uni camaradi. EsperanzaDe, va murmurar: Treballadors-excedents del món, contagieu-vos!

1. En el moment de publicació d’aquest text la situació en estats units s’ha agreujat mitjançant la criminalització explícita de l’antifeixisme. En aquest escenari, ha quedat oberta la possibilitat d’aplicar legislació antiterrorista a les persones i els activismes trans sota la figura del “Transgender Ideology-*Inspired Violent Extremism” (Extremisme violent inspirat en la ideologia transgènere), proposta a l’administració de Donald Trump des de la Heritage Foundation. Està per veure quines conseqüències té aquesta escalada de la persecució anti-trans en la vida i les lluites dels qui desafien la cisnorma, i quines xarxes internacionalistes de suport poden sorgir en solidaritat. ↩︎
2. Traducció del original “muñeques” ↩︎
3. Per a un major desenvolupament de la qüestió recomano aquest text del meu camarada Julia Cámara: https://vientosur.info/estrategia-anticapitalista-y-la-cuestion-de-la-organizacion/ ↩︎
4. Cal destacar aquí el paper de la militància de Du pain et donis roses. ↩︎
5. Cal dir que la seva autora, Marge Piercy, va ser una de les signants del manifest “Forbidden Discourse: The Silencing of Feminist Criticism of «Gender»” que, entre altres coses, equipés l’activisme queer amb l’antifeminisme. Partint d’aquest fet desafortunat, la novel·la continua oferint-nos un dels més valuosos miradors cap a una societat rupturista amb la normativitat sexual i de gènere. ↩︎