Citizen Marx, de Bruno Leipold, presenta una anàlisi convincent, profundament documentat i elegantment escrit de la relació de Marx amb el republicanisme, i sens dubte es convertirà en una important referència en futurs debats sobre el pensament de Marx. Basant-se en una lectura fresca i detallada de Marx —inclosos textos canònics com El Manifest Comunista i El Capital, així com articles i quaderns menys coneguts— i discutint un impressionant corpus acadèmic, Leipold reconstrueix la trajectòria intel·lectual que va portar Marx a articular un poderós comunisme republicà com a alternativa al poder despòtic del capital.

A mitjan segle XIX, ser «republicà» significava lluitar per un sistema polític lliure i democràtic basat en el sufragi universal (masculí), en oposició als defensors de la monarquia absoluta i els defensors liberals de la monarquia constitucional. El valor polític central del republicanisme és la llibertat, entesa en un sentit purament negatiu com no dominació o absència de poder arbitrari, és a dir, no sols l’absència d’interferència real, sinó la possibilitat mateixa d’interferència. La tesi central de Leipold és que la crítica de Marx al capitalisme, així com les seves idees sobre l’estratègia revolucionària i el futur comunista, es van desenvolupar a través d’un diàleg sostingut amb els corrents republicans.

La majoria dels altres socialistes de la dècada de 1840 eren profundament «antipolítics», en el sentit que «tenien una relació ambivalent, fins i tot hostil, amb la política, la democràcia i la revolució», com afirma Leipold. Basant-se en les idees republicanes que havia defensat en la seva fase precomunista com a periodista i crític de l’Estat prussià (1842-1843), Marx (i Engels) van rebutjar les tendències tecnocràtiques i autoritàries dels owenistes britànics, els «veritables socialistes» alemanys i els saint-simonians francesos. En el seu lloc, va desenvolupar una anàlisi de la república burgesa com «un pas insuficient però necessari per a l’emancipació del proletariat». Per a Marx, la lluita per l’emancipació havia de passar per l’Estat capitalista, en lloc de simplement eludir-lo.

Al mateix temps, Marx es va basar en la crítica socialista de la propietat privada per a criticar als republicans anticomunistes que no estenien la crítica del poder arbitrari a l’àmbit econòmic. D’aquesta manera, Marx i Engels van ocupar una posició única i poderosa en el panorama polític radical de mitjan segle XIX: un comunisme republicà basat en una fe indestructible en la capacitat del proletariat per a l’autoemancipació, contra tant els comunistes antipolítics com els republicans anticomunistes (i, per descomptat, els defensors de la monarquia).

La major part de Citizen Marx —cinc dels set capítols— tracta dels escrits de Marx entre 1842 i 1852. En el capítol sis, Leipold mostra com la crítica republicana del poder arbitrari és fonamental per a l’anàlisi del capitalisme en el primer volum del capital. L’últim capítol presenta l’argument crucial que algunes de les primeres idees republicanes de Marx ressorgeixen en la seva anàlisi de la Comuna de París en La guerra civil a França (1871), la qual cosa el va portar a reconsiderar el paper de l’Estat en la lluita revolucionària i en qualsevol futur comunista. La Comuna de París va ensenyar a Marx que «la classe obrera no pot simplement apoderar-se de l’aparell estatal ja constituït i utilitzar-lo per als seus propis fins», com va dir en un famós passatge de La guerra civil a França que ell i Engels van citar en el prefaci de 1872 al Manifest Comunista.

Citizen Marx és una excel·lent reconstrucció dels debats en els quals es va forjar el comunisme de Marx, i aconsegueix contextualitzar el pensament de Marx sense enterrar-lo en el segle XIX. Encara que el llibre és clarament una obra d’història intel·lectual, també aborda diverses qüestions que continuen sent rellevants per als revolucionaris del segle XXI. Entre ells, destaca una important exposició de l’anàlisi de Marx sobre la Comuna de París, on sosté que fins i tot en un futur comunista continuaria sent necessària alguna forma d’institucions polítiques (en contra de la idea estesa que Marx creia en «la fi de la política»).

Tinc, no obstant això, algunes observacions crítiques. Es refereixen a aspectes del pensament de Marx que estan absents en l’enfocament de Leipold i poden dividir-se en dos grups: el primer té a veure amb l’omissió de la teoria del valor de Marx, i el segon amb una sèrie d’escrits rellevants que no són considerats en Citizen Marx. Cap d’aquestes crítiques implica un desacord amb les afirmacions centrals del llibre; més aviat han de veure’s com a suggeriments per a reforçar encara més l’anàlisi de Marx realitzat per Leipold.

La teoria del valor

La meva primera observació crítica es refereix a la teoria del valor de Marx, que Leipold omet per complet. És sorprenent que el més a prop que Leipold arriba a abordar la teoria del valor és una nota al peu que repeteix l’afirmació de G. A. Cohen que el concepte d’explotació no depèn necessàriament de la teoria del valor-treballo. Al meu entendre, es tracta d’una omissió notable. La teoria del valor no sols és un dels elements més fonamentals de la crítica de Marx al capitalisme, sinó que també està directament relacionada amb una de les preocupacions centrals de Citizen Marx, a saber, la crítica de Marx al poder arbitrari del capital.

Leipold no explica aquesta absència, però és temptador interpretar el seu silenci com una cosa no aliena a l’afinitat de Leipold amb el marxisme analític i, en termes més generals, amb la filosofia analítica. Amb això no vull suggerir que Leipold doni suport a els nombrosos atzucacs específics del marxisme analític, com el determinisme tecnològic de G. A. Cohen, el socialisme de mercat de John Roemer o l’individualisme metodològic i el «marxisme de l’elecció racional» de Jon Elster. Més aviat, el que vull dir és que l’estil de pensament de Leipold reflecteix la tradició analítica i el seu èmfasi en un mode de raonament i escriptura que s’entén a si mateix com a rigorós, clar i científic, en contrast amb l’estil suposadament fosc i enrevessat de pensadors continentals com Hegel, Heidegger, Adorn o Derrida. Un acadèmic amb inclinacions més continentals podria haver considerat rellevant, per exemple, abordar l’estudi de Stathis Kouvelakis sobre el pensament polític del jove Marx a Philosophy and Revolution (2003), o l’estudi de Moishe Postone sobre la comprensió de Marx de la dominació impersonal a Temps, treball i dominació social (1993). Els marxistes analítics sempre s’han mostrat escèptics davant la crítica dialèctica de Marx a la forma valor i la presentació profundament especulativa i hegeliana d’aquesta teoria en manuscrits com els Grundrisse (1857-1858), l’anomenat Urtext (1858) i la primera edició del Capital (1867).

Leipold destaca com Marx «va ampliar i va transformar aquestes idees republicanes, passant de centrar-se en el poder arbitrari d’un individu a analitzar com s’exercia aquest poder arbitrari a través d’una estructura de propietat i de forces impersonals del mercat, i com es constituïa a partir d’elles». Leipold analitza això últim (la dominació de tots pel mercat) en termes de competència entre capitals i entre treballadors, en lloc de fer-ho en el pla més abstracte i fonamental de la teoria del valor, on Marx analitza les transaccions de mercat en termes de relacions entre productors privats i independents, és a dir, abans que el desenvolupament dialèctic dels conceptes reveli que aquests agents del mercat són capitalistes i treballadors.

L’enfocament de Leipold en la competència, en lloc d’en les relacions socials subjacents expressades en la forma valor, deixa inadvertidament la porta oberta al socialisme de mercat proudhonià, és a dir, a la idea que la competència capitalista pot abolir-se mantenint el mercat com a mecanisme de coordinació entre productors no capitalistes. El propi Leipold assenyala que El capital es va configurar a partir de la lluita de Marx contra les tendències proudhonianes en l’Associació Internacional de Treballadors i, com han assenyalat estudiosos com Nadja Rakowitz, William Clare Roberts i Jasper Bernes, la teoria del valor de Marx es va desenvolupar en una confrontació directa amb Proudhon i els seus seguidors, així com amb els socialistes ricardians. Aquesta confrontació és especialment evident en els Grundrisse, que comencen amb una refutació de la proposta de reforma bancària del periodista proudhonista Alfred Darimon.

La teoria del valor de Marx presenta dos arguments crucials contra aquest socialisme de mercat proudhonista, i aquests arguments demostren al seu torn l’erroni que és considerar la teoria del valor com una qüestió purament analítica, sense conseqüències per a la manera de pensar l’estratègia revolucionària i el comunisme. En primer lloc, sosté que un sistema d’intercanvi generalitzat de mercaderies és necessàriament un sistema en el qual tots els agents del mercat estan sotmesos al domini abstracte i impersonal del mercat. En una economia de mercat, tots estan obligats a obeir les exigències impersonals del mercat, com les fluctuacions dels preus, per a reproduir-se; el mercat és un mecanisme que transforma les relacions socials en moviments econòmics de mercaderies i diners que acaba dominant a tots. En altres paraules, una economia de mercat mai pot ser lliure. En segon lloc, la meticulosa derivació dialèctica dels conceptes que Marx realitza en la primera i segona part del capital (i en els passatges corresponents d’altres escrits) demostra que l’intercanvi generalitzat de mercaderies pressuposa les relacions de producció capitalistes o, com ell mateix afirma en els Grundrisse, en referència directa a Proudhon: «És tan piadós com estúpid desitjar que el valor de canvi no es converteixi en capital». Una conseqüència política d’això és que el «socialisme de mercat» és una contradicció en si mateixa: l’abolició del capitalisme no pot consistir en la mera distribució del valor de manera «justa» o «equitativa», sinó que ha d’implicar necessàriament l’abolició del valor, la qual cosa equival a l’abolició de la forma mercantil.

El que revela la teoria del valor de Marx —i el que, per tant, passa per alt la interpretació de Leipold sobre la seva crítica al capitalisme— és que el poder arbitrari del mercat sobre tots no és sol resultat de la competència entre capitalistes, sinó que, en un nivell més fonamental, està arrelat en la forma mercaderia mateixa. Això no sols constitueix una crítica al socialisme de mercat que continua sent profundament vigent, sinó que també va ser una part important de la crítica de Marx al poder arbitrari del capital, així com de la seva crítica a altres corrents socialistes. Per aquestes raons, incloure una interpretació de la teoria del valor en Citizen Marx hauria reforçat la lectura de Leipold de Marx com a crític del poder arbitrari.

Qüestions marxiològiques

La meva segona observació crítica és de naturalesa marxiològica i es refereix als escrits de Marx en els quals se centra Leipold i als quals falten o estan poc exposats en el seu relat. Citizen Marx s’emmarca en termes generals com un estudi de la relació de Marx amb el republicanisme; és a dir, no es limita a una fase específica de la vida de Marx ni a un conjunt concret d’escrits. Naturalment, no tots els escrits de Marx són igualment rellevants per a un projecte d’aquest tipus, i és perfectament comprensible que Leipold ignori la tesi doctoral de Marx sobre Demòcrit i Epicur, els quaderns sobre agricultura i ecologia o els manuscrits del segon volum del capital, per citar només alguns exemples. No obstant això, hi ha diversos escrits que, al meu entendre, no reben l’atenció que mereixen. Com s’ha assenyalat, els cinc primers capítols —aproximadament tres quartes parts del llibre— tracten dels escrits de Marx entre 1842 i 1852, els primers deu anys de la seva trajectòria intel·lectual de quatre dècades. A continuació, hi ha un capítol que se centra principalment en el primer volum del Capital (1867-1872) i, finalment, el capítol final sobre la Guerra civil a França (1871).

El capítol sis de Citizen Marx es titula «Cadenes i fils invisibles» i demostra com la crítica de Marx al capitalisme està influenciada per la crítica republicana de la dominació. Leipold desenvolupa aquesta anàlisi gairebé exclusivament a través de la lectura del primer volum del capital. Encara que cita ocasionalment altres escrits, com els Grundrisse (1857-58), Contribució a la crítica de l’economia política (1859), l’enorme Manuscrit de 1861-63 (parts del qual són més conegudes com a Teories sobre la plusvàlua), els manuscrits del tercer volum del Capital (1864-65), «Valor, preu i guany» (1865) i els anomenats «Resultats del procés immediat de producció» (escrits en algun moment entre 1863 i 1866), no ofereix res semblant a una anàlisi detallada d’aquests textos.

Hauria d’haver-ho fet? Són rellevants aquests escrits per a un estudi de la relació de Marx amb el republicanisme? Crec que almenys alguns d’ells ho són. Si tinc raó en afirmar que la teoria del valor exerceix un paper central en la crítica de Marx al poder arbitrari, llavors semblaria pertinent incloure una anàlisi de manuscrits com els Grundrisse, l’anomenat Urtext, la Contribució i la primera secció de la primera i segona edició del volum un del Capital. Marx va reescriure l’anàlisi de la forma valor almenys sis vegades, i aquest va sofrir un important desenvolupament teòric entre els Grundrisse (1857-1858) i la segona edició del Capital (1872).

Però fins i tot si deixem de costat la teoria del valor, Citizen Marx s’hauria beneficiat d’un tractament més substancial d’aquest grup de manuscrits. Per exemple, el poder despòtic del capitalista en el lloc de treball, en el qual Leipold posa gran èmfasi, es discuteix extensament en el Manuscrit de 1861-63. Subjacent a aquesta relació entre el capitalista i el treballador en el lloc de treball es troba el que Leipold denomina «l’estructura de fons de la propietat, amb la propietat dels mitjans de producció monopolitzada pels capitalistes», alguna cosa que Marx analitza detalladament en els Grundrisse. De la mateixa manera, la relació entre el capital i l’Estat —altre tema central en Citizen Marx— es tracta en els Grundrisse, el Manuscrit de 1861-63 i el tercer volum del Capital.

Parlant de l’Estat: per què Leipold no aborda els manuscrits coneguts com La ideologia alemanya, i especialment els debats de Marx sobre el liberalisme, la democràcia i la monarquia en la seva crítica a Max Stirner? Atès que (1) els manuscrits originals es van publicar fa poc (en 2017); (2) van ser escrits durant un període en el qual el pensament de Marx estava experimentant canvis significatius; i (3) la crítica a Stirner és notòriament fosca i difícil d’interpretar, hauria estat benvinguda l’opinió de Leipold sobre aquests escrits.

Una cosa similar pot dir-se de molts dels escrits tardans de Marx de la dècada de 1870 i principis de la de 1880, especialment els seus quaderns sobre les societats preoccidentals i no occidentals, que han rebut molta atenció en els últims anys. Segons estudiosos com Kevin Anderson i Kohei Saito, els quaderns de Marx d’aquests anys revelen com finalment es va despullar de les restes del seu eurocentrisme inicial i va arribar a reconèixer, en paraules de Saito, «les potencialitats revolucionàries de les societats no occidentals basades en la propietat comunal de la terra». L’exemple més conegut d’aquest canvi és la correspondència de Marx amb la revolucionària russa Vera Zasulich i el prefaci de 1882 al Manifest Comunista, on Marx i Engels suggerien que si «la Revolució Russa es converteix en el senyal per a una revolució proletària a Occident, de manera que ambdues es complementin, l’actual propietat comuna de la terra a Rússia pot servir com a punt de partida per a un desenvolupament comunista».

Indica això un canvi en la forma en què Marx concebia el desenvolupament d’un procés revolucionari, inclòs el paper de l’Estat, com han argumentat diversos estudiosos? I no seria rellevant per a la crítica de Leipold a la idea que Marx creia en «la fi de la política» considerar l’afirmació de Marx en les seves notes sobre Henry Maine de principis de la dècada de 1880 que l’Estat «sorgeix només en una determinada etapa del desenvolupament social [i] desapareix de nou tan aviat com la societat aconsegueix una etapa encara no aconseguida»?

Leipold no explica per què aquests escrits no es tenen en compte en el llibre. Una possible explicació és que prestar-los la mateixa atenció que es presta a altres escrits de Marx en Citizen Marx hauria convertit el projecte en una cosa immanejable (encara que la impressionant capacitat de Leipold per a sintetitzar grans quantitats de material suggereix que està ben preparat per a dur a terme tal tasca). No obstant això, si aquest és el cas, Citizen Marx s’hauria beneficiat d’una delimitació més precisa del seu objecte d’anàlisi, incloent-hi una explicació de l’exclusió d’aquests escrits.

Aquestes observacions crítiques no resten valor de cap manera a la lectura perspicaç, rigorosa i original de Marx que ofereix el llibre. Gran part dels escrits de Marx estan profundament arrelats en debats i polèmiques concretes, la qual cosa pot resultar molt difícil per als lectors contemporanis. La reconstrucció acurada i pedagògica que fa Leipold del context intel·lectual i polític de Marx és extremadament útil en aquest sentit. Més que un desafiament a la tesi fonamental de Leipold sobre la relació de Marx amb el republicanisme, els meus comentaris han de llegir-se com a suggeriments per a futures recerques que podrien ajudar a desenvolupar i reforçar el seu relat.

El comunisme és llibertat

Potser la conclusió més important de Citizen Marx és que «el principal valor polític de Marx era la llibertat». Això és, com diu Leipold, «una forma en què l’estudi de Marx i el republicanisme en el segle XIX podria ajudar a formular un socialisme per al segle XXI». Al llarg de la història de l’esquerra, s’han donat diferents respostes a la pregunta de quin és exactament el problema del capitalisme. No totes són igualment convincents.

La resposta més clàssica és que el problema del capitalisme és que explota als treballadors. Això és cert i important, per descomptat, però tal crítica també corre el risc de reforçar un èmfasi masculinista i estret de mires en les lluites dels treballadors industrials assalariats en el lloc de producció com l’única forma veritable de lluita de classes. A més, tendeix a conduir a tediosos debats filosòfics sobre la justícia i els fonaments normatius, així com a visions socialistes premarxistes i ricardianes del postcapitalisme com una societat en la qual els treballadors tenen ple control sobre els resultats del seu treball, una visió que ignora (entre altres coses) que les persones que no poden treballar també han de tenir veu en una societat postcapitalista.

Una altra resposta típica és que el problema del capitalisme és que és alienador. Aquest tipus de crítica es basa normalment en una noció romàntica de la naturalesa humana i en ideals com la immediatesa, la integritat, la unitat i la ressonància, que sovint reflecteixen les experiències particulars d’uns certs sectors occidentals del proletariat global, i amb freqüència no són més que una universalització moralitzadora d’una preferència particular per un estil de vida. Es tracta del tipus de crítica condescendent que t’insta a deixar de llegir notícies alarmistes, demanar menjar a domicili i veure sèries de televisió en marató, i a descobrir que la veritable felicitat resideix a fer una passejada pel bosc, mantenir converses profundes i significatives, cuinar des de zero i visitar museus d’art. La crítica primerenca de Marx al capitalisme en els Manuscrits de París de 1844 té una forta afinitat amb aquesta perspectiva. Encara que alguns estudiosos —entre els quals destaquen Moishe Postone i Simon Clarke— han intentat desentranyar el concepte d’alienació de les seves implicacions romàntiques, crec que el terme està tan entrellaçat amb l’humanisme romàntic que és millor abandonar-lo. Inevitablement, implica que el que està «alienat» continua existint d’alguna manera, encara que la seva expressió es vegi frustrada (en cas contrari, no diríem que està «alienat», sinó que ha desaparegut, s’ha perdut o s’ha abolit), i que l’objectiu polític és la resurrecció o tornar-se familiar de l’alienat. En el nucli del concepte hi ha una forma de crítica despolititzada i romàntica ancorada en una unitat o harmonia original i prepolítica que ha de restaurar-se.

Una tercera resposta és que el capitalisme destrueix la naturalesa, una crítica important i convincent, però que no pot sostenir-se per si sola, ja que no indica, en si mateixa, com podria ser una alternativa al capitalisme. Una crítica del capitalisme centrada exclusivament en la destrucció ecològica és, en principi, compatible amb un horitzó polític autoritari i tecnocràtic.

Per aquestes raons, crec que la crítica més convincent del capitalisme és que es tracta d’un sistema de dominació, o que el capitalisme és enemic de la llibertat. Aquesta crítica no s’oposa necessàriament a les altres esmentades anteriorment, i crec que té molt sentit combinar-la amb les crítiques de la destrucció ecològica i l’explotació, encara que menys amb la crítica de l’alienació, que, per a ser sincer, em sembla d’utilitat limitada. Una crítica del capitalisme en nom de la llibertat no se centra en un subgrup específic del proletariat com intrínsecament més revolucionari que uns altres, i té el potencial de ressonar en un ampli conjunt d’experiències de vida sota el capitalisme, ja que tothom està sotmès al poder arbitrari del capital, independentment de si treballa o no, o, si treballa, si ho fa en forma de treball assalariat, treball informal o treball domèstic no remunerat. La variant comunista de la idea republicana de llibertat com no dominació també té l’avantatge de no implicar una idea substancial de la bona vida. Més aviat concep el comunisme com una societat en la qual les persones són lliures de configurar les seves pròpies vides. Entendre la lluita contra el capitalisme com una lluita contra la dominació també facilita la comprensió de «la continuïtat entre el projecte marxista d’emancipació universal i les lluites per la llibertat que no són totes de caràcter socialista», com afirma William Clare Roberts, un altre defensor de la lectura republicana de Marx. La relació entre les lluites contra el capital i les lluites contra el racisme o el sexisme, per exemple, no ha d’entendre’s com una relació entre «lluites contra l’explotació» i «lluites contra l’opressió», sinó més aviat com a variacions de la mateixa lluita emancipadora fonamental contra la dominació. Aquesta és una de les moltes idees importants que ens ajuda a articular i desenvolupar la lectura de Marx com a comunista republicà crític del poder arbitrari que fa Leipold.

Reseña de Citizen Marx: Republicanism and the Formation of Karl Marx’s Social and Political Thought, de Bruno Leipold, Princeton University Press, 2024. Traducció de la versió publicada en castellà de JacobinLat