A Occident, la modernització ecològica com a model per abordar els problemes ambientals ha estat durant molt de temps objecte de crítica per part dels ecosocialistes i dels ecologistes radicals en general. En canvi, a la Xina, el modernisme ecològic com a forma de corregir els problemes ambientals té el fort suport dels marxistes ecologistes. La raó principal d’aquests enfocaments diferents hauria de ser òbvia. A Occident, la noció de modernització ecològica, encara que en si mateixa és imperceptible com a part d’un procés integral de canvi ambiental, ha arribat a defensar ideològicament el model restrictiu de modernització ecològica capitalista. Així se suggereix que els problemes ambientals es poden abordar només per mitjans tecnològics dins de les relacions socials establertes pel capitalisme en un context purament reformista. En canvi, la modernització ecològica socialista, tal com es preveu a la Xina i en alguns altres estats postrevolucionaris, és substancialment diferent. Requereix una ruptura amb les relacions socials de l’acumulació de capital, facilitant canvis en la relació humana amb la natura que són de caràcter revolucionari, orientats a la creació d’una civilització ecològica orientada al desenvolupament humà sostenible.

Un problema paral·lel sorgeix respecte a la noció de “prometeu”, un terme ambigu ostensiblement basat en l’antic mite grec en el qual Prometeu, un Tità, va donar foc a la humanitat. En el punt de vista capitalista contemporani, el mite de Prometeu s’ha transformat de tal manera que es veu com a representant de la tecnologia i el poder, fins i tot de les revolucions industrials. Tanmateix, en el mite grec original tal com el presenta Èsquil a Prometeu encadenat i tal com fou adoptat posteriorment pels pensadors de la Il·lustració, entre els quals Percy Bysshe Shelley i Karl Marx, Prometeu —encadenat a una roca per Hefest per ordre de Zeus— representava la rebel·lia revolucionària contra els déus i era la font de la il·lustració i de l’autoconsciència humanes. El prometisme capitalista, per tant, no és el mateix que el prometisme humanista revolucionari. El primer es relaciona amb la tecnologia i el poder i té poc vincle amb el mite grec en si; la segona parla sobre la il·luminació revolucionària, el desenvolupament dels individus socials i l’acord humà amb la natura.

En la ideologia capitalista dominant de l’oest/nord global, la qüestió de l’impacte del procés d’acumulació de capital sobre el medi ambient, inclosa la crisi del sistema terrestre, s’evita totalment o es veu sotmesa a solucions tecnològiques pures, sense necessitat d’alterar les relacions de classe, propietat, capital i consum. La modernització ecològica, com a teoria i pràctica, ha arribat a defensar principalment una postura antiecològica, ja que posa les relacions socials capitalistes davant de les qüestions de la humanitat i la natura, insistint que res no ha de canviar sinó les màquines, mentre que l’acumulació de capital continua sent l’objectiu suprem del sistema. És la modernització ecològica en aquest sentit ecotècnic estret el que s’entén quan s’esmenta el “capitalisme verd.” En el seu rebuig absolut dels límits ecològics a l’acumulació desmesurada, la modernització ecològica capitalista és una manifestació d’una incapacitat fatal per atendre les necessitats de la humanitat i la natura.

Dins del marxisme ecològic xinès, en canvi, la modernització ecològica no consisteix a preservar el capitalisme i oposar-se a l’ecologisme. En canvi, es concep com una modernització ecològica socialista, part del procés de creació d’una nova civilització ecològica. Això no significa que les contradiccions ecològiques del desenvolupament i la modernitat desapareguin màgicament. Però la tasca aquí es veu d’una altra manera, orientada a construir explícitament una consciència i una realitat més ambientals. Com diu Xi Jinping, “aigües clares i muntanyes verdes” valen tant o més que “muntanyes d’or”, i en última instància això significa que s’han de prendre decisions per sostenir les primeres, fins i tot a costa de les segones.

L’ecosocialisme i el mite de Prometeu

El que fa que sigui tan difícil desentranyar el debat ecològic a Occident és que la consciència alienada i dualista que històricament ha caracteritzat la ideologia hegemònica ha penetrat en el propi moviment ecosocialista. Això ha generat tot tipus de contradiccions, que sorgeixen no sols del capitalisme, sinó també del llegat de la Guerra Freda i la seva ideologia antisocialista. El marxisme occidental sovint jugava un paper ambigu durant la Guerra Freda, crític tant amb el capitalisme com amb el socialisme d’estat, alhora que era presa dels quatre retrocessos (del materialisme, la dialèctica de la natura, la classe i l’imperialisme). Per tant, no és sorprenent que l’ascens de l’ecosocialisme com a concepte definitori en la dècada de 1980 estigués estretament lligat a la ideologia de la Guerra Freda. Els principals ecosocialistes de l’època, com Ted Benton a Anglaterra i John P. Clark als Estats Units, van adoptar la posició que l’obra de Marx i la del marxisme en general era “prometeua” en el sentit hiperindustrialista i, per tant, s’oposava a l’ecologia. Per a Benton, escrivint a New Left Review, Marx era acusat de tenir una visió mecanicista “prometeua, “productivista” de la història” que militava contra una perspectiva ambiental.

Per a Marx, Epicur era “el veritable il·luminador radical de l’antiguitat.” En la seva lloança a Epicur en la seva dissertació, Marx el comparava amb Prometeu (representat per Èsquil)—el Tità revolucionari que havia desafiat els déus d’Olimp portant foc—per tant, la llum i el coneixement—a la humanitat, i que va ser castigat a ser encadenat a una roca per l’eternitat per ordre de Zeus. Aquí Marx va replicar el famós elogi de Lucreci a Epicur a De rerum natura, que havia format la base per a l’ús de Voltaire del terme “Il·luminació” a la França del segle XVIII.  Això, i la censura del Rheinische Zeitung, del qual Marx era editor, d’una litografia contemporània que representava Prometeu encadenat a una impremta, va engendrar la identificació comuna de Marx amb Prometeu.

Trencant amb la concepció dominant arrelada al llarg de mil·lennis de Prometeu com a portador de llum/il·luminació –tot i que Joseph Pierre-Proudhon al segle XIX havia promogut un Prometeu mecànic i Mary Shelley s’havia referit a “El Prometeu Modern” en el subtítol de Frankenstein–, els guerrers de la Guerra Freda a Occident, molts d’ells esquerranistes desafectes que escrivien per a publicacions finançades per la CIA com Encounter, van començar a presentar Marx com un defensor del prometisme extrem.  Aquest va ser un nom en clau per a la defensa de l’instrumentisme il·limitat, com a objectiu principal de la societat, utilitzada per identificar Marx amb Rússia sota Stalin, amb la seva ràpida industrialització i èmfasi aparent en el gegantisme. Biografia rere biografia de Marx destacava la seva referència a Prometeu en la seva dissertació, sense cap intent d’explicar el context, és a dir, la seva lloança a Epicur com una figura semblant a Prometeu en el sentit de Prometeu encadenat d’Èsquil. Epicur era conegut per ser el principal filòsof materialista del món grec antic i pel seu compromís humanista amb una comunitat autoconscient i sostenible, el que va portar Marx a comparar-lo amb el Prometeu del mite, el que no tenia res a veure amb l’instrumentisme, l’hiperindustrialisme o el gegantisme.

En particular, en la seva famosa biografia de Marx de 1918, Franz Mehring havia caracteritzat Marx com un “segon Prometeu tant en la lluita com en el patiment.” Això va ser adoptat i distorsionat des del principi pels crítics de Marx. A To the Finland Station (1940), Edmund Wilson va presentar Marx com un mecanicista prometeu amb la producció com el seu únic objectiu, darrere del qual es trobava l’ombra ominosa de Lucífer. Una de les obres més primerenques i influents de la Guerra Freda a retratar Marx com a instrumentista prometeu va ser la Philosophy and Myth in Karl Marx (1961) de Robert C. Tucker, que va veure a tots dos G. Hegel i Marx com a promotors de filosofies “la confessió de les quals va ser la de Prometeu.”  Aquesta visió general va ser assumida per guerrers freds com Lewis Feuer a Marx i els intel·lectuals (1969) i Daniel Bell en el seu The Cultural Contradictions of Capitalism (1976), acusant Marx d’una “compulsió mitopoètica” prometea dedicada a l’absolutisme tecnològic.

Els propagandistes de la Guerra Freda que atacaven Marx i el marxisme pel seu anomenat prometisme mecanicista estaven principalment preocupats per presentar el marxisme com antihumanista, instrumentista i hiperindustrialista, en línia amb la seva concepció del comunisme soviètic. Però, fidels a la seva visió capitalista, aquests crítics del marxisme no eren enemics del productivisme ni amics del medi ambient. Així, Bell, a The Coming of Post-Industrial Society, va ser un dels principals crítics de l’estudi del Club de Roma Limits to Growth (1972). Va argumentar que els límits ecològics al creixement simplement no existien i que l’escassetat de recursos era impossible en el nou món postindustrial.

Tot i que la crítica de la Guerra Freda al marxisme clàssic pel seu suposat prometeisme mecanicista tenia originalment com a objectiu sostenir que el marxisme era inherentment antihumanista, aquesta es va metamorfosar posteriorment en l’acusació que el materialisme històric era antiambientalista, a través de l’obra de figures com el sociòleg britànic Anthony Giddens, que el 1981, a A Contemporary Critique of Historical Materialism, afirmava que Marx tenia una «actitud prometeica» en la qual la natura quedava reduïda a termes instrumentals. Aquesta interpretació fou secundada per diversos ecosocialistes destacats, que sostenien que Marx era un productivista «prometeu» i, per tant, un pensador antiambientalista.  Així, el que avui es coneix habitualment com a ecosocialisme de primera etapa, durant les dècades de 1980 i 1990, va acabar representant principalment una visió que trencava amb el marxisme clàssic per raons ambientals, tot comparant sovint Marx de manera desfavorable amb Thomas Malthus i amb el neo-malthusianisme modern, en aquest aspecte.

A finals de la dècada de 1990, però, va sorgir un marxisme ecològic de segona etapa, començant amb l’obra de l’autor que escriu aquest article i Paul Burkett. Aquí l’objectiu era descobrir la pròpia crítica ecològica de Marx, alhora que contrarestar els càrrecs de què Marx havia defensat un anomenat “prometeisme” hiperindustrial.  Es va posar èmfasi en la crítica ecològica de Marx al capitalisme en la seva teoria de la fractura metabòlica i la seva concepció del desenvolupament humà sostenible. Això va conduir al ràpid desenvolupament de l’ecologia marxiana o de l’ecosocialisme de segona etapa, totalment integrat amb la crítica del capitalisme en el seu conjunt i amb la dialèctica marxiana. S’ha publicat un treball molt substancial, format per centenars i centenars de llibres i articles, utilitzant l’anàlisi general de la deriva metabòlica derivada de la crítica ecològica de Marx al capitalisme per abordar gairebé tots els aspectes de la crisi ecològica planetària moderna, històricament i en l’actualitat.

Marx i el marxisme ecològic només es poden veure amb precisió com a prometeus en el sentit de l’antic mite grec del mateix Prometeu, tal com es descriu, en particular, a Prometeu Encadenat d’Èsquil, com s’havia entès durant mil·lennis. Marx va descriure Epicur a través de Prometeu com una figura protorevolucionària que va portar la Il·lustració a l’antiguitat mentre desafiava tot la “colla de déus.”  Va ser en aquest mateix esperit que Rachel Carson, des del moviment ecologista modern, va desafiar el que ella anomenava “els déus del benefici i la producció.”

La modernització ecològica capitalista com a ideologia 

Si nombrosos ecosocialistes de primera etapa en la dècada de 1980 van acusar Marx i Frederick Engels de prometisme mecanicista o hiperindustrialisme, i per tant van titllar el materialisme històric de productivista i antiecològic, la realitat era que moltes de les lluites més radicals sobre el medi ambient a partir de la dècada de 1950 van ser dirigides o inspirades per ecologistes socialistes, incloent-hi figures com Scott Nearing, Barry Commoner, Virginia Brodine, Shigeto Tsuru, K. William Kapp, Raymond Williams, Charles H. Anderson, Murray Bookchin, Allan Schnaiberg, Richard Lewontin, Nancy Krieger i Rudolf Bahro. A la dècada de 1970, l’ecologia socialista ja era una força potent a nivell de moviment, particularment als Estats Units. Els ecologistes socialistes van ser particularment notables pel seu rebuig al neomaltusianisme, o la noció que els problemes ecològics es podien atribuir principalment a la població en lloc del sistema de producció.

L’àmplia crítica ecològica socialista va estar fortament influenciada pel materialisme històric de Marx i la Dialèctica de la Natura d’Engels. Va sorgir per primera vegada en ciències naturals, a partir de la dècada de 1950, en resposta a les proves d’armes nuclears, en el treball de científics crítics com Commoner, i va guanyar un impuls més elevat als Estats Units a finals dels anys seixanta i principis dels setanta, en resposta a una sèrie de problemes, manifestats a Science for the People (tant la publicació com l’organització). 

Dins de les ciències socials, l’anàlisi ecologista radical i marxista va predominar en la secció de Sociologia Ambiental de l’Associació Sociològica d’Amèrica (ASA), que va sorgir per primera vegada a principis dels anys 70. Entre les figures més destacades en sociologia ambiental hi havia els radicals William Catton, autor de Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (1982), i Riley Dunlap, que, en el context dels límits al debat sobre el creixement que van fer llavors principalment els economistes, va introduir (juntament amb Catton) la distinció entre el paradigma excepcionalista humà i el nou paradigma ecològic. El paradigma excepcionalista humà, definit críticament per Catton i Dunlap, representava la perspectiva hegemònica de la modernitat capitalista. Era l’opinió que la humanitat estava en gran part exempta de restriccions naturals, i que en última instància no hi havia límits naturals o ecològics a l’avanç humà, que es considerava que es basava simplement en l’enginy humà i la tecnologia.

Els principals representants de l’excepcionalisme humà en els debats sobre els límits del creixement en els anys 70 i 80 van ser l’economista de recursos Julian Simon, autor de The Ultimate Resource, i el teòric del creixement econòmic Robert Solow, guanyador de l’anomenat Premi Nobel de Ciències Econòmiques. Simon, negant totes les restriccions ecològiques sobre l’acumulació de capital, va declarar que “no hi ha cap límit físic significatiu [o límits]… a la nostra capacitat de seguir creixent [econòmicament] per sempre” dins de l’entorn terrestre. Solow va escriure: “Si és molt fàcil substituir altres factors pels recursos naturals, llavors en principi no hi ha cap “problema” El món pot, en efecte, tirar endavant sense recursos naturals, de manera que l’esgotament és només un esdeveniment, no una catàstrofe.» Va ser aquest paradigma excepcionalisme humà dominant el que havia estat desafiat per Limits to Growth, que va assenyalar restriccions ambientals creixents (principalment de recursos) a mesura que l’economia mundial es va expandir i va passar llindars crítics, una perspectiva que posteriorment es va ampliar per abordar tant el problema de l’augment de les limitacions dels recursos naturals —el «tap»— com el problema de l’excés de residus ecològics —el «desguàs».

El nou paradigma ecològic estava estretament vinculat a la perspectiva dels límits del creixement i, per tant, representava un atac frontal al paradigma de l’excepcionalisme humà. Va formar el terreny comú inicial de la Secció de Sociologia Ambiental de l’ASA. Originalment articulada per Catton i Dunlap, més tard es va codificar en termes de cinc principis: (1) límits al creixement, (2) no-antropocentrisme, (3) fragilitat de l’“equilibri” de la natura, (4) la insostenibilitat de l’excepcionalisme humà, i (5) crisi ecològica. Mentre el nou paradigma ecològic era en molts aspectes el punt de partida, això va arribar a ser integrat a finals dels anys 70 i principis dels 80 a la Secció de Sociologia Ambiental de l’ASA, amb crítiques marxistes del capitalisme monopolista, la cinta de producció/acumulació i el residu ecològic, que es va unir a la crítica del paradigma excepcionalista humà. Teòricament, la sociologia ambiental als Estats Units abans de la segona dècada del segle actual estava dominada per la crítica marxista del capitalisme i la seva degradació ecològica. Això incloïa no només aquells que, com Schnaiberg, s’adscrivien al marc analític de la “cinta de córrer de la producció”, sinó també els associats a l’ecosocialisme de segona etapa, molts dels quals s’identificaven amb la Secció de Sociologia Ambiental de l’ASA.

No obstant, la forta crítica del capitalisme que va formar la base de la Secció de Sociologia Ambiental de l’ASA va començar a descompondre’s el 2003. A l’octubre-novembre de 2003, es va organitzar una conferència a la Universitat de Wisconsin en honor de Schnaiberg i la “cinta de córrer de la producció”, constituint una tradició neo-marxista central en la sociologia ambiental dels Estats Units que representava el conflicte entre les tendències d’acumulació del capitalisme i el medi ambient. No obstant això, la conferència va resultat tenir una doble agenda, ja que també van ser convidats els ecomodernistes holandesos Arthur P. J. Mol i Gert Spaargaren. Aquests pensadors es van dedicar a criticar els enfocaments neomarxistes del medi ambient i a defensar la capacitat del capitalisme per resoldre els problemes ambientals simplement per mitjans tecnològics, oferint en efecte un nou excepcionalisme humà més matisat, que havia sorgit del moviment de reforma ambiental a Europa. El debat va persistir durant anys. La modernització ecològica, tot i que àmpliament reconeguda com a teòrica i empíricament feble en comparació amb les anàlisis ecològiques i ecosocialistes radicals, va guanyar en el temps considerable importància a causa de la seva major conformitat amb el sistema, amb el prestigi i el suport oficials que això proporcionava. Per Mol i Spaargaren, calia allunyar-se de “la cadena ecològicament inspirada de la sociologia ambiental.” El nou paradigma ecològic va ser acusat de “coquetejar amb l’ecologisme”, representant un inacceptable “híbrid de sociologia i ecologisme.” Mol i Spaargaren van sostenir que no hi havia “obstrucció clau” a la reforma ambiental sota les relacions capitalistes de producció.

En el seu millor moment, els modernistes ecològics capitalistes van avançar la noció que la tecnologia i els mercats podrien fer front als reptes ambientals dins del sistema capitalista a través de reformes suaus i verdes sense canvis en les relacions socials; en el seu pitjor moment, van negar tota necessitat d’estratègies i moviments ecologistes radicals. El 2010, Mol, el principal representant de la teoria de la modernització ecològica, va rebre el Premi Distinguished Contribution (o livetime) de la Secció de Sociologia Ambiental de l’ASA, indicant que la teoria de la modernització ecològica, malgrat la seva oposició a la crítica ecologista radical, i la seva postura general anti-ambientalista, ara es considerava dins de l’àmbit adequat de la disciplina. Això va reflectir un creixement general de l’antiambientalisme, amb el percentatge d’americans que es consideraven a si mateixos ecologistes baixant del 76 % el 1989 al 41 % el 2021.

La teoria acadèmica de la modernització ecològica va tenir les seves arrels en la teoria de la modernització de la Guerra Freda. En atacar les teories vermelles-verdes (ecosocialistes) de pensadors com Bahro i Commoner, Spaargaren va argumentar que s’oposaven erròniament a la “teoria de la societat industrial” desenvolupada per “Daniel Bell i altres”, celebrant la modernització i la industrialització capitalistes. La modernització, en aquest sentit, es va associar amb el funcionalisme estructural del sociòleg conservador Talcott Parsons, i més encara amb una concepció que identificava la modernitat amb Occident, que es va caracteritzar per constituir la cultura “universal” en el sentit Weberià. Com va argumentar el sociòleg i antimarxista de la Guerra Freda Edward Shils, la modernització significava Occident. En les seves pròpies paraules, “Modern” significa ser occidental sense la responsabilitat de seguir Occident. El model de modernitat és una imatge d’Occident deslligada d’alguna manera dels seus orígens geogràfics i del seu lloc d’arrelament». Naturalment, «Occident» en aquest sentit també representava el capitalisme, que es considerava exclusivament occidental.

La teoria de la modernització ecològica occidental és, per tant, procapitalista i eurocèntrica. No obstant això, una proposta clau tant de Spaargaren com de Mol va ser que la modernització ecològica és totalment independent de les relacions socials i econòmiques. Com Mol va dir, “la ideologia de la modernització ecològica” consistia en l’opinió que es podia crear “una societat ambientalment sòlida” sense fer referència a “una varietat d’altres criteris i objectius socials com l’escala de la producció, el mode capitalista de producció, la influència dels treballadors, l’assignació equitativa dels béns econòmics, els criteris de gènere, etc. Incloent aquest últim conjunt de criteris podria donar com a resultat un programa més radical (en el sentit d’allunyar-se més enllà de l’actual ordre social), però no necessàriament un programa radical més ecològic.» La implicació era que l’adveniment del socialisme no milloraria materialment les coses ecològicament. O, com va escriure en altres llocs, “els teòrics de la modernització ecològica creuen que el medi ambient pot ser protegit dins de la lògica i la racionalitat del capitalisme…”El capitalisme verd és vist com a possible, i en alguns aspectes fins i tot desitjable.” Això significa “redirigir i transformar el “capitalisme de lliure mercat” de manera que cada vegada obstrueixi menys i contribueixi cada vegada més a la preservació de la base de suport de la societat.” En termes més generals, va afirmar, la modernització ecològica significa “la incorporació de la natura com a tercera força de producció [després del treball i el capital] en el procés econòmic capitalista.” Per al modernista ecològic Maarten Hajer, era possible veure “la modernització ecològica com la percepció de la natura com un subsistema nou i essencial” del capitalisme industrial. No s’explicava com tot el sistema terrestre podria convertir-se en un “subsistema” de la societat industrial en termes espacials i temporals.

Modernització ecològica capitalista i l’esquerra occidental 

El 2007, els ecomodernistes Michael Shellenberger i Ted Nordhaus, que el 2004 van publicar l’assaig “La mort de l’ecologisme”, van publicar el seu llibre Breakthrough: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility, llançant al mateix temps el Breakthrough Institute, un think tank proempresarial, procapitalista, ecomodernista i antiambientalista. Constituint un intent de portar l’ecomodernisme al centre d’atenció, l’Institut Breakthrough representa un programa de presumpta solució de problemes ecològics a través de la tecnologia basada en el mercat, subvencionada per l’estat capitalista, mantenint intactes les relacions socials existents. Aquest enfocament és antiambientalista en el sentit de rebutjar el moviment ecologista i promoure el mite de la verdor del capitalisme. El 2015, l’Institut Breakthrough va iniciar l’An Ecomodernist Manifesto: From the Death of Environmentalism to the Birth of Ecomodernism, que argumentava que l’única solució als reptes ambientals era “accelerar el desacoblament” de l’economia del medi ambient per formes més intensives de producció que requereixen “progrés tecnològic accelerat.” Encara que argumentant que el seu enfocament no es podia reduir al sistema d’acumulació de capital o al conservadorisme del lliure mercat, aquest anava en contra de qualsevol canvi en les relacions socials existents. La millor resposta al canvi climàtic, afirmava el Manifest Ecomodernista, era l’energia nuclear, considerada com “l’única tecnologia de carboni zero actual amb capacitat demostrada per satisfer la majoria, si no totes, de les demandes energètiques d’una economia moderna.”

En els seus nombrosos relats de l’ecomodernisme, l’Institut Breakthrough presenta el capitalisme com l’únic camí cap a una solució verda. En el seu llibre Green Delusions (1992), atacant l’ecosocialisme i l’ecologisme radical, el company Martin Lewis va advocar per un “ecologisme proteic” mecanicista, que va identificar amb l’enfocament “tecnocràtic” humanista de Simon a The Ultimate Resource. El company sènior de Breakthrough Patrick Brown argumentava en contra de tota lògica i evidència que “l’adaptació climàtica ha estat un èxit rotund en l’era moderna del ràpid creixement econòmic capitalista.” Segons Brown, “no hi ha una tendència coherent en les inundacions globals” ni en les sequeres globals ni en els incendis forestals globals. El “pressupost de carboni” no ha estat “obsolet.” Negant rotundament la crítica que el capitalisme està canviant el clima “molt més ràpid del que ens estem adaptant a ell.” Els companys sèniors de l’Institut Breakthrough, Nordhaus i Alex Smith, escrivint per a la revista “socialista democràtica” Jacobin, argumentaven que l’agroindústria a l’estil corporatiu és la forma més eficient d’abordar l’agricultura ecològicament, i és el model per a un ecomodernisme del desacoblament.

L’estratègia ecomodernista es presenta sovint com a “progressiva” i ha estat cada vegada més celebrada obertament pels pensadors liberals i socialdemòcrates com a “prometeu” en el sentit hiperindustrial. Aquí el “prometisme” com un terme propagandístic de la Guerra Freda introduït per caracteritzar el marxisme com una forma d’instrumentisme i productivisme extrem, i, per tant, antihumanista –i després adoptat pels ecosocialistes de primera etapa per criticar Marx com a antiambientalista– s’ha convertit en una insígnia d’honor en els cercles socialdemòcrates. Així, els autoanomenats “socialistes democràtics” ecomodernistes Matt Huber i Leigh Phillips, escrivint per Jacobin, es presenten amb orgull com a pertanyents a una llarga tradició de “marxistes “prometeus” mecànics.” Consistent amb la noció hegemònica que el problema ecològic és manejable sense canvis fonamentals en les relacions socials, rebutgen la teoria de la deriva metabòlica de Marx. Seguint l’excepcionalisme humà de Simon, Huber i Phillips insisteixen que els únics “límits realment insuperables” a l’expansió econòmica són “les lleis de la lògica i la física.” En paraules de Phillip, imitant l’excepcionalisme humà antiambiental de Simon, que lloa, “pots tenir un creixement [econòmic] infinit en un planeta finit.” Continua: “El socialista… ha de defensar el creixement econòmic, el productivisme, el prometisme [hiperindustrial].” El planeta té una capacitat de càrrega que pot donar suport a “282 mil milions” de persones, o més. “L’energia és llibertat. El creixement és llibertat.” L’objectiu de la societat és “més coses”. 

L’expansió econòmica, des d’aquest punt de vista, és el primer, la humanitat i el planeta el darrer. El programa ecològic d’aquests pensadors, aparentment a l’esquerra, no difereix materialment del dels neoliberals de l’Institut Breakthrough, amb qui estan estretament alineats. 

Huber i Phillips no ignoren per complet les relacions socials. No obstant això, s’abstenen de desafiar l’acumulació il·limitada de capital o el creixement econòmic exponencial infinit. Tot el que es necessita per fer front al canvi climàtic, se’ns diu, és una planificació “socialista” (és a dir, socialdemòcrata) basada en el treball organitzat, en particular els treballadors elèctrics.  Huber s’oposa fermament al que ell anomena el “radical mediambientalista antisistema” i ofereix com a solució una “democràcia anticarboni.” En línia amb l’anteriorment esquerranista Christian Parenti, argumenta que un “enderrocament revolucionari ecosocialista del capitalisme” no és una opció viable en un termini raonable. Per tant, l’estratègia adoptada ha d’ajustar-se a la lògica interna del propi sistema capitalista. Si el capitalisme fos “descarbonitzat” i la indústria dels combustibles fòssils fos “eutanasiada” com a part d’un Green New Deal capitalista, afirma Huber, el canvi climàtic antropogènic simplement deixaria d’existir i no hi hauria necessitat de “reducció agregada del consum d’energia” o de reducció de l’acumulació de capital, fins i tot als països capitalistes desenvolupats. L’acumulació de capital podria seguir com abans, arribant a cotes cada vegada més grans, però sobre una base descarbonitzada.

L’argument que concep el creixement/acumulació econòmica interminable com la força motriu d’una solució capitalista verda al canvi climàtic està lligat a la reducció de l’emergència del sistema terrestre al canvi climàtic per si sol. Això està sostingut per la notable afirmació de Huber i Phillips, desafiant tota la ciència contemporània del sistema de la Terra, que els altres vuit límits planetaris no representen cap obstacle per a l’avanç humà. Aquests límits planetaris com la pèrdua d’integritat biològica (incloent-hi l’extinció d’espècies massives), la ruptura dels fluxos biogeoquímics (inclosa la desforestació), la pèrdua d’aigua dolça, les noves entitats (química, radionúclids i contaminació plàstica), i l’acidificació dels oceans —tots els científics naturals diuen que han estat creuats— simplement es desitgen fora de l’existència. L’ecomodernisme socialista democràtic (o socialdemòcrata), concebut d’aquesta manera, “té una expressió adequada quan, i només quan, es converteix en una simple figura de parla”, desmentint qualsevol relació racional amb l’ecologia.

El que queda clar en tot això és que un enfocament socialista de l’emergència ecològica planetària és o bé revolucionari en abast, o és una contradicció en termes: en el millor dels casos, una estratègia de fer que la societat acumuladora actual funcioni millor, mentre es nega la totalitat dialèctica de la crisi del sistema terrestre.

Val la pena destacar que pràcticament no hi ha pensadors ecològics a l’esquerra que s’oposin totalment a un procés de modernització ecològica quan es conceben com a part d’una estratègia integral de promoció de la sostenibilitat ecològica, incloent-hi canvis tant en les relacions socials com en les forces productives. L’oposició ecosocialista es dirigeix més aviat a la modernització ecològica capitalista com una teoria i una pràctica que inclou punts de vista tan regressius com: (1) la negativa a reconèixer que el problema ecològic fonamental està relacionat amb el capitalisme i requereix canvis revolucionaris en les relacions socials; (2) el postulat irracional humà-excepcionalista que la tecnologia –d’acord amb l’anomenat “mercat lliure” i l’“estat ambiental”– constitueix la solució total a les contradiccions ambientals, independentment de les relacions socials imperants; (3) la creença que la dependència exclusiva de la tecnologia màquina fa possible un enfocament purament reformista de les crisis ecològiques; i (4) la negació dels límits planetaris crítics i els límits ecològics crítics, l’encreuament dels quals crea esquerdes en els cicles biogeoquímics del planeta, posant en perill la humanitat i innombrables espècies.

La Xina i la Modernització Ecològica Socialista 

El concepte de modernitat en la ideologia burgesa d’Occident sempre ha representat els amplis desenvolupaments econòmics, polítics i culturals del capitalisme i d’Occident, sovint equiparats entre si. Les arrels de la modernitat, per a Max Weber, es troben en la racionalitat formal que va establir “la civilització occidental i… Només la civilització occidental” com a cultura “universal”, representada per la seva ciència, tecnologia, religió, mètode històric, música, art, arquitectura, llei, política i sobretot capitalisme. En el llibre de David Landes The Unbound Prometheus: Technological Change and Industrial Development in Western Europe from 1750 to the Present (1969), el capitalisme occidental i la revolució industrial simplement es veien com a productes d’un procés de modernització més gran en el qual Occident havia sobresortit. La modernització, en la concepció eurocèntrica, en última instància no té més significat que la dominació de la natura i de la perifèria global a través de les institucions, particularment de caràcter tecnològic i econòmic. Apareix quan Europa s’afirma com el “centre” d’una Història Mundial que inaugura i “la perifèria” que envolta aquest centre forma part de la seva autodefinició. La modernització ecològica es veu en el nucli occidental imperial del sistema mundial, com una simple addició a aquesta concepció, una solució tecnocapitalista, modernista, reformista als problemes ambientals, vista com a reflex d’una altra etapa de la rica maduresa del nucli imperial occidental. Nega el que Marx va veure com la fractura metabòlica inherent al procés d’acumulació capitalista.

Però si en la ideologia occidental se sosté que només hi ha una modernitat, basada en la cultura europea i el capitalisme, els orígens històrics reals de la modernitat, com una ruptura amb les visions més tradicionals de la relació humana amb el món, es pot argumentar, va anar molt més enllà, sorgint en el reconeixement que la humanitat era homo faber. La visió que els éssers humans eren capaços de canviar el món i, per tant, els creadors de la seva pròpia història, independentment de la “colla de déus”, mai va ser –com van declarar els crítics marxistes de l’eurocentrisme com Joseph Needham i Samir Amin– una innovació única de la Il·lustració occidental. Més aviat va ser un producte del desenvolupament cultural mundial sorgit durant la llarga Edat Axial, en què es pot observar l’emergència d’una centralitat similar del desenvolupament humà en moltes civilitzacions diferents. Això va ser evident en la filosofia materialista d’Epicur en el món hel·lenístic, i en l’aparició del daoisme (i el confucianisme) en el període dels Estats Combatents a la Xina. La modernitat, vista en aquest sentit històric més profund, es converteix en un producte de tendències de civilització universals que operen globalment amb l’aparició de l’autoconsciència humana en el sentit hegelià. Les concepcions de la modernitat són producte d’aquesta concepció més mundial, que s’estén al llarg de mil·lennis, on l’objecte, com en l’anàlisi de Marx, és el desenvolupament humà sostenible i la plena realització de les necessitats humanes elementals.
És aquí on s’ha de considerar la modernització socialista, i específicament el modernisme ecològic socialista, especialment en relació amb el seu desenvolupament a la Xina. La Xina és una civilització de 5.000 anys d’antiguitat, amb un fort patrimoni ecologista tradicional derivat del taoisme i el confucianisme, però que ara, sota el “socialisme amb característiques xineses”, està introduint un modernisme ecològic revolucionari lligat al seu concepte de civilització ecològica que transcendeix qualsevol cosa prevista a Occident. La modernització ecològica socialista, malgrat la familiaritat d’algunes de les seves formes bàsiques (per exemple, l’intent de desenvolupar la tecnologia verda i la seva preocupació pel benestar econòmic), es concep millor com la inversa de la modernització ecològica capitalista en la seva lògica subjacent. Com Chen Yiwen va escriure a “The Dialectics of Ecology and Ecological Civilization“:

La modernització en harmonia amb la natura forma part de la concepció general de la modernització xinesa, cosa que significa que requereix: (1) prioritzar la coordinació de la població amb els recursos i la capacitat de càrrega del medi ambient; (2) assegurar la propietat pública dels recursos naturals i la compartició social del benestar ecològic en el procés d’avanç de la prosperitat comuna; (3) produir productes ecològics i conrear la cultura ecològica en el context de perseguir la coordinació entre l’imperialisme material i cultural-ètic; (4) oposar-se a qualsevol forma d’imperialisme ecològic i extractivisme; i (5) promoure la creació d’un món net i bell alhora que s’adhereix al camí del desenvolupament pacífic.

Res podria oposar-se més a la concepció de la modernització ecològica capitalista a Occident, que té les seves arrels en l’expropiació de la natura. La modernització ecològica es veu generalment a Europa i als Estats Units com una extensió de la dominació tecnològica de la natura destinada a garantir l’excepcionalisme humà. Imagina un món d’acumulació capitalista il·limitada que en virtut de la tecnologia està lliure de restriccions ambientals, amb l’economia simplement desacoblada dels processos biogeoquímics i les condicions elementals del Sistema Terra. En canvi, com explica Xi respecte a la civilització ecològica de la Xina, “la naturalesa proporciona les condicions bàsiques per a la supervivència i el desenvolupament humà. Respectar, adaptar-se i protegir la natura és essencial per a construir la Xina en un país socialista modern en tots els aspectes”, un sinònim de civilització ecològica. Escriu: “Per millorar fonamentalment els nostres ecosistemes, hem d’abandonar el model basat en un augment del consum de recursos materials, el desenvolupament extensiu, l’alt consum d’energia i les altes emissions.”

La modernització ecològica socialista, que evita els deliris del “capitalisme verd”, fa de la construcció d’una civilització ecològica un objecte directe. Això es contraposa a l’ecomodernisme capitalista, que pretén mantenir les relacions socials dominants i la lògica antiecològica del sistema d’acumulació de capital sense restriccions, mentre que simplement intenta millorar alguns dels seus pitjors efectes -enmig d’una emergència ecològica planetària!- a través de regulacions de segon ordre i noves tecnologies. En el capitalisme monopolista dels Estats Units, per exemple, el desenvolupament de la tecnologia solar sempre s’ha vist obstaculitzat per l’amenaça que suposa per al sistema dominant de combustibles fòssils, i per tant es pretén, en el millor dels casos, complementar aquest últim. Aquí la modernització ecològica significa la subordinació contínua del medi ambient als objectius econòmics.
Sota la seva modernització ecològica socialista, la Xina ha superat Occident en gairebé totes les categories de desenvolupament d’energies renovables. El 2023, la Xina va representar el 83% de la producció mundial de panells solars, mentre que els Estats Units només van representar el 2%. El sistema ferroviari d’alta velocitat de la Xina és més gran, més ràpid i més eficient que el d’Europa, i la Xina també representa el 90 % del mercat mundial d’autobusos. Les vendes de vehicles elèctrics a la Xina superen ara les dels motors de combustió interna. En els propers tres anys, segons el Financial Times, la Xina obtindrà més de la meitat de la seva energia a partir de fonts baixes en carboni, i “està en camí de convertir-se en el primer ‘electroestat’ del món, amb una porció creixent de la seva economia sostinguda per l’electricitat i l’energia neta. Com a resultat, les emissions de carboni de la Xina han començat a caure, fins i tot amb un fort creixement econòmic i la seva contínua dependència pesada, si és que disminueix, de les plantes de carbó. Xina és el líder en l’augment dels boscos a nivell mundial, amb la cobertura forestal gairebé duplicant-se des de la dècada de 1980.

No obstant això, seria un error, basant-se en aquests assoliments, veure la modernització ecològica xinesa com simplement una espècie de productivisme verd, que és el significat de la modernització ecològica capitalista a Occident. Més aviat, la modernització ecològica socialista dirigida a construir una civilització ecològica és, en paraules de Xi, “la modernització de l’harmonia entre la humanitat i la natura.”

L’objectiu fonamental de la sinicització del marxisme és la formació d’una “comunitat de vida” en totes les seves dimensions, des dels ecosistemes fins a les relacions entre humans i natura fins al metabolisme humà amb el mateix sistema terrestre. “És essencial diferenciar –ha escrit Chen– la modernització ecològica socialista a la Xina “de la noció de “modernització ecològica” que va sorgir a Europa a mitjans i finals dels anys 80… prevalent en les nacions capitalistes desenvolupades, [que] busca millorar gradualment la qualitat ambiental a través de millores econòmiques i tecnològiques i ajustos de l’administració pública (incloent-hi l’aplicació creixent d’instruments de mercat) sovint sense desafiar els principis fonamentals del capitalisme.” En canvi, l’èmfasi de la modernització ecològica socialista està en “la reconstrucció socialista de les relacions socials juntament amb una transformació ecològica fonamental dels mètodes de producció existents de la humanitat.” En això, “l’objectiu final és la realització del comunisme, que comporta l’alliberament tant de la humanitat com de la natura.”

Natura i humanitat desencadenades

Només tenim fragments de l’obra perduda d’Èsquil Prometeu Descadenat sobre l’alliberament de Prometeu de les seves cadenes. Percy Bysshe Shelley, en la seva pròpia obra, Prometeu Unbound, escrita a principis del segle XIX, acaba el seu poema èpic amb la reunificació de Prometeu amb la natura. Mary Shelley va observar en les seves notes sobre el seu poema: “Quan el benefactor de l’home és alliberat, la natura reprèn la bellesa del seu primer.” Tal com va escriure l’ecosocialista Walt Sheasby, “A penes hi podria haver una imatge més dinàmica de la celebració romàntica [revolucionària] de la natura i la llibertat entrellaçada.”

La manipulació de la Guerra Freda de l’antic mite prometeu grec, apropiant-se del context de la cita de Marx d’Èsquil en el pròleg de la seva dissertació, era un dispositiu utilitzat per a menysprear el marxisme, caracteritzant-lo com una filosofia d’instrumentalisme, productivisme extrem i antihumanisme. El que s’ha anomenat “ecosocialisme de primera etapa” va convertir el mite de la Guerra Freda d’un prometisme instrumentista i mecànic suposadament incrustat en el materialisme històric clàssic, en una càrrega d’antiambientalisme, ignorant o minimitzant la pròpia crítica ecològica de Marx. L’ecosocialisme de segona etapa va demostrar que aquesta caracterització del marxisme clàssic com a instrumentista i mecanicista prometeu era falsa en tots els aspectes, tant pel que fa al mite grec antic de Prometeu, com a la relació històrico-materialista clàssica amb el medi ambient. Mentrestant, la teoria de la modernització ecològica capitalista, en la seva polèmica contra l’ecologisme radical i el marxisme ecologista, estava ella mateixa oberta a abraçar un prometisme instrumentista/mecànic com a símbol de la seva pròpia perspectiva. La completa ironia era evident en la reaparició en els cercles socialdemòcrates d’un suposat ecomodernisme d’esquerres sota la falsa bandera del marxisme prometeu, afirmant erròniament que per al marxisme clàssic, l’objecte era simplement el creixement econòmic, en lloc del desenvolupament humà sostenible.

El món invertit i alienat de l’ecomodernisme capitalista amb el seu “prometisme” mecanicista és una fugida de la possibilitat de l’ecomodernisme socialista i un prometisme humanista-ecològic revolucionari. El modernisme ecològic capitalista, amb la seva versió distorsionada i mecanicista del mite de Prometeu, busca, en va, canviar les forces productives mantenint intactes les relacions socials existents d’acumulació i expropiació de la natura. En canvi, l’ecomodernisme socialista, o el prometisme humanista-ecològic, tal com es desenvolupa en el marxisme ecològic xinès actual, en línia amb les pròpies tradicions humanistes-ambientals de la Xina, representa una postura revolucionària. Aquí l’objectiu és canviar les relacions socials, productives i ambientals de tal manera que la societat adquisitiva s’abandoni i tant la natura com la humanitat siguin il·limitades i d’acord mutu, tal com ho preveuen, de diferents maneres, pensadors humanistes com Laozi, Èsquil , Epicur, Shelley i Marx. Com Marx afirma en els seus manuscrits economicofilosòfics de 1844, el comunisme és alhora “la unitat perfecta de l’essència de l’home amb la natura, la veritable resurrecció de la natura, el naturalisme real de l’home i l’humanisme real de la natura.”

Traducció de l’article original publicat en anglès a la web de l’autor